Hannah Arendt — DenkerVita

Biographischer Snapshot

Wer spricht?

Hannah Arendt (1906, Linden bei Hannover — 1975, New York) — Politische Denkerin, die sie selbst nie „Philosophin” nennen wollte. Aus dem Zusammenbruch der europäischen Zivilisation destillierte sie eine Theorie des Denkens, Handelns und der Verantwortung.

Aufgewachsen in Königsberg in einer assimilierten, sozialdemokratisch geprägten jüdischen Familie. Studentin und Geliebte Martin Heideggers, Doktorandin bei Karl Jaspers. 1933 Flucht aus Deutschland, interniert im französischen Lager Gurs, 1941 Emigration nach New York. Der Eichmann-Prozess 1961 machte sie zur weltberühmten und weltweit angefeindeten Denkerin.

Wichtigste Werke: Elemente und Ursprünge totaler Herrschaft (1951), Vita activa (1958), Eichmann in Jerusalem (1963), Vom Leben des Geistes (postum 1978) Kernkonzepte: Banalität des Bösen, Natalität, Pluralität, Recht auf Rechte, Denken ohne Geländer

Biografie

Hannah Arendt kommt 1906 in einem Vorort von Hannover zur Welt, wächst aber in Königsberg auf — der Stadt Kants, an dessen Denken sie ein Leben lang gebunden bleibt. Die Familie ist assimiliert, jüdisch, sozialdemokratisch. Der Vater stirbt früh an Syphilis, als Hannah sieben ist. Die Mutter, energisch und liberal, gibt ihr einen Satz mit, der sie prägt: Wenn ein Lehrer antisemitische Bemerkungen macht, steht das Kind auf, verlässt den Raum und meldet es zu Hause — man darf sich nicht ducken, man muss sich wehren.

Mit achtzehn geht sie nach Marburg, um bei Martin Heidegger zu studieren — dem „heimlichen König” der deutschen Philosophie, wie sein Ruf durch die Universitäten geht. Aus dem Studienverhältnis wird eine Liebesbeziehung, heimlich, von ihm bestimmt, für die junge Studentin überwältigend und verstörend zugleich. Sie bricht auf, wechselt zu Karl Jaspers nach Heidelberg, promoviert dort 1928 über den Liebesbegriff bei Augustin. Heidegger bleibt eine lebenslange, komplizierte Verbindung — auch über seinen NS-Eintritt hinweg, den sie ihm nie verzieh und dennoch nach dem Krieg zu trennen versuchte: sein Denken verteidigte sie, seine Politik nie.

1933, mit der Machtübergabe an die Nationalsozialisten, kommt der Bruch — und er kommt nicht durch die Feinde, sondern durch die Freunde. Die Gleichschaltung, das Mitmachen von Menschen, die man geachtet hatte, war für Arendt der eigentliche Schock: „Das Problem, das persönliche Problem, war nicht, was unsere Feinde taten, sondern was unsere Freunde taten.” Sie hilft der zionistischen Bewegung, sammelt in der Preußischen Staatsbibliothek Belege für antisemitische Propaganda, wird von der Gestapo verhaftet, kommt frei und flieht nach Paris. Acht Jahre Staatenlosigkeit beginnen — eine Erfahrung, die zum Kern ihres Denkens wird: der Mensch, der aus allen rechtlichen Ordnungen herausfällt und feststellt, dass die vielbeschworenen Menschenrechte genau dort aufhören, wo man sie am nötigsten bräuchte.

1940 interniert Frankreich sie als „feindliche Ausländerin” im Lager Gurs am Fuß der Pyrenäen. Im Chaos des deutschen Einmarschs gelingt ihr die Flucht aus dem Lager — viele der zurückgebliebenen Frauen wurden später nach Auschwitz deportiert. Über Marseille, Spanien und Lissabon erreicht sie 1941 mit ihrem zweiten Mann Heinrich Blücher New York. Kein Wort Englisch, keine Papiere, kein Geld. 1943 erfährt sie von Auschwitz — und beschreibt es später als den Moment, in dem „der Abgrund sich öffnete”. Erst 1951 wird sie US-Staatsbürgerin, nach achtzehn Jahren ohne Staat.

In New York arbeitet sie sich hoch: Lektorin, Publizistin, schließlich Professorin. 1951 erscheint Elemente und Ursprünge totaler Herrschaft — das Werk, das den Totalitarismus als neue Herrschaftsform begreift, jenseits von Tyrannei und Diktatur. 1961 reist sie als Berichterstatterin des New Yorker nach Jerusalem, zum Prozess gegen Adolf Eichmann, den Organisator der Deportationen. Was sie dort sieht, erschüttert ihre eigene frühere These vom „radikal Bösen”: keinen Dämon, sondern einen mittelmäßigen Funktionär, der Phrasen aneinanderreiht und vor allem eines nicht tut — denken. Ihr Bericht mit dem Untertitel „Von der Banalität des Bösen” löst einen der heftigsten intellektuellen Stürme des Jahrhunderts aus. Vor allem ihre Bemerkungen über die Rolle der jüdischen Räte („Judenräte”) bei den Deportationen tragen ihr wütende Anfeindungen ein, auch von langjährigen Freunden. Sie verliert Freundschaften, hält aber an ihrem Urteil fest.

Arendt lehrt an der New School, in Princeton, in Chicago. Sie stirbt 1975 in New York an einem Herzinfarkt, mitten in der Arbeit am dritten Band von Vom Leben des Geistes — die Seite über das Urteilen blieb, bezeichnend, unvollendet.

Bücher & Publikationen

Empfehlenswerte Videos & Vorträge

• Was bleibt? Hannah Arendt im Gespräch mit Günter Gaus (1964) — Das legendäre ZDF-Interview „Zur Person”, kurz nach dem Eichmann-Buch. Arendt raucht, denkt laut, wehrt sich gegen das Etikett „Philosophin” und sagt den berühmten Satz: „Was bleibt? Es bleibt die Muttersprache.” Pflichtdokument.
• Zur Person: Hannah Arendt, die politische Denkerin (1964) — Alternative Fassung desselben Gesprächs, teils mit Untertiteln.
• Vita Activa: The Spirit of Hannah Arendt (2015) — Ada Ushpiz’ vielgelobte Dokumentation über Leben, Werk und die Stürme um das Eichmann-Buch. Reich an Archivmaterial und Originalstimmen.
• Hannah Arendt — Die Pflicht zum Ungehorsam (2015) — Porträt, das ihr Denken über zivilen Ungehorsam und persönliche Verantwortung in den Mittelpunkt stellt.

Kernthesen

1. Die Banalität des Bösen. Das größte Böse wird nicht von Monstern begangen, sondern von Menschen, die aufgehört haben zu denken. Eichmann war kein Dämon, sondern ein gedankenloser Funktionär — und genau das ist das Erschreckende. Das Böse hat keine Tiefe, es breitet sich aus wie ein Pilz an der Oberfläche.

2. Natalität — der Einbruch des Neuen. Der Mensch ist nicht primär ein zum Tode seiendes Wesen (Heidegger), sondern ein geborenes. Jede Geburt bringt einen Anfang in die Welt, der aus der Vergangenheit nicht ableitbar ist. Geschichte ist nicht determiniert, weil immer wieder Menschen geboren werden, die etwas Unerhörtes tun können. Arendts Gegenmittel gegen Zynismus und Determinismus.

3. Pluralität und Handeln. Politik entsteht nicht im Inneren des Einzelnen, sondern zwischen Menschen. Nicht der Mensch, sondern die Menschen bewohnen die Erde. Handeln — im Unterschied zu Arbeiten und Herstellen — heißt, gemeinsam mit anderen etwas Neues zu beginnen, sichtbar im öffentlichen Raum. Das ist für Arendt der Kern der Freiheit.

4. Das Recht, Rechte zu haben. Die Staatenlosen der Zwischenkriegszeit lehrten sie: Menschenrechte sind wertlos, sobald man aus jeder politischen Gemeinschaft herausfällt — gerade wenn man nur noch „Mensch” ist, schützt einen nichts. Das grundlegendste Recht ist daher das Recht, überhaupt einer Ordnung anzugehören, in der Rechte gelten.

5. Denken ohne Geländer. In einer Zeit, in der die Tradition zerbrochen ist und moralische Systeme über Nacht kollabieren, gibt es keinen Halt mehr in festen Kategorien. Man muss selbst denken und urteilen — ohne das Geländer überlieferter Werte. Die Verlässlichsten unter dem NS-Regime waren nicht die mit den festesten Überzeugungen (die ließen sich austauschen), sondern die Zweifler, die es gewohnt waren, selbst zu prüfen.

Politische Einordnung

Arendt entzieht sich jeder Lagerzuordnung — und das nicht aus Unentschiedenheit, sondern aus Prinzip. Sie war eine scharfe Kritikerin des Totalitarismus in beiden Gestalten, der nationalsozialistischen wie der stalinistischen, und wurde deshalb im Kalten Krieg gern konservativ vereinnahmt. Zugleich war sie Kritikerin der repräsentativen Massendemokratie, bewunderte das direkte Rätemodell und die Erfahrung des gemeinsamen Handelns in Revolutionen — was ihr von links Sympathien einbrachte. Ihre Verteidigung der amerikanischen Bürgerrechtsbewegung und ihre gleichzeitige, umstrittene Skepsis gegen die Schulintegration von 1957 machten sie für beide Seiten unbequem.

Sie war keine Liberale im klassischen Sinn (der Individualismus war ihr zu blind für das Politische), keine Sozialistin (die soziale Frage gehörte für sie nicht ins Zentrum der Politik), keine Konservative (die Tradition war ihr zerbrochen). Am ehesten war sie eine Republikanerin im ältesten Wortsinn — eine Denkerin der res publica, der öffentlichen Sache, des Handelns freier Bürger. Wer sie für sich reklamiert, muss stets etwas weglassen. Genau darin liegt ihre bleibende Produktivität: Sie zwingt jedes Lager, sich an ihr zu reiben.

Verbindungen zu anderen Denkern

→ Martin Heidegger

Ihr Lehrer und Geliebter — die Verbindung, die sie nie kappte und nie verzieh. Von Heideggers Existenzialontologie übernahm Arendt das Denken des In-der-Welt-Seins, kehrte es aber um: Wo er den Menschen vom Tode her dachte (Sein zum Tode), setzte sie die Natalität dagegen — den Menschen von der Geburt her, als Wesen des Anfangs. Sein Denken verteidigte sie, seine Politik verwarf sie: der schärfste Beleg dafür, dass Denkkraft und Urteilskraft auseinanderfallen können.

→ Immanuel Kant

Der Denker ihrer Vaterstadt Königsberg, der sie ein Leben lang trug. Ihr unvollendetes Alterswerk über das Urteilen gründet nicht auf Kants Moralphilosophie, sondern überraschend auf der Kritik der Urteilskraft — dem ästhetischen Urteil, das ohne feste Regel im Einzelfall entscheidet. Genau dieses regellose, an keine Kategorie geländergebundene Urteilen war für Arendt das, was Eichmann fehlte.

→ Agnes Callard

Beide kreisen um das Denken als Lebensvollzug, nicht als Fachbetrieb. Was Arendt die Banalität des Bösen nennt — das Aufhören zu denken — ist die dunkle Kehrseite von Callards sokratischem Leben, in dem das prüfende Fragen zur Existenzform wird. Wo Callard fragt, warum sich ein untersuchtes Leben lohnt, zeigt Arendt am Funktionär, was aus dem unbefragten wird.

→ Theodor W. Adorno

Zwei jüdische Emigranten, die aus dem Zivilisationsbruch dieselbe Frage destillierten — wie war Auschwitz möglich? — und zu unversöhnlichen Antworten kamen. Adorno suchte die Wurzel in der instrumentellen Vernunft und der autoritären Charakterstruktur, Arendt im gedankenlosen Mitmachen und im Verlust des öffentlichen Raums. Persönlich waren sie verfeindet (Arendt grollte Adorno wegen seines Umgangs mit ihrem ersten Mann Günther Anders), doch ihre Diagnosen der Moderne umkreisen denselben Abgrund.

→ Albert Camus

Arendt schätzte Camus als einen der wenigen integren Intellektuellen der Nachkriegszeit. Beide dachten das Handeln gegen den totalitären Sog: Camus’ Rebell, der Nein sagt und damit eine Grenze setzt, ist ein naher Verwandter von Arendts handelndem Bürger, der im öffentlichen Raum Neues beginnt. Gegen Ideologie und Determinismus setzten beide die konkrete, gemeinsame Tat.

→ Ivan Krastev

Krastev denkt Arendts Erbe in die Gegenwart weiter: die Fragilität demokratischer Ordnungen, die Wiederkehr von Staatenlosigkeit und Migration als Prüfstein des „Rechts, Rechte zu haben”. Wo Arendt den Zusammenbruch der Zwischenkriegszeit analysierte, kartiert Krastev die schleichende Erosion der liberalen Demokratie Europas — dieselbe Sorge um den öffentlichen Raum, ein Jahrhundert später.

Cortex-Notes

• Hannah Arendt — Denken ohne Geländer
• Hannah Arendt — Die Banalität des Bösen