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Zhao Tingyang, Forst und Williams — Tianxia und die Bedeutungen der Demokratie

16 Min. Lesezeit

Quellen:

Wer spricht?

Zhao Tingyang (geb. 1961, Guangdong) — Politischer Philosoph an der Chinesischen Akademie der Sozialwissenschaften (CASS), Senior Fellow am Peking University Berggruen Research Center. Modernisiert das 3000 Jahre alte chinesische Konzept Tianxia (天下 — „Alles unter dem Himmel”) zu einer vollständigen Theorie der Weltordnung. Pusey Distinguished Fellow am Harvard-Yenching Institute 2013. Hauptwerke: Das Tianxia-System (2005), Alles unter dem Himmel. Vergangenheit und Zukunft der Weltordnung (Suhrkamp 2020), All Under Heaven (UC Press 2021).

→ DenkerVita

Rainer Forst (geb. 1964) — Politischer Philosoph, Goethe-Universität Frankfurt. Promoviert 1993 bei Habermas, habilitiert bei Honneth. Direktor des Forschungszentrums „Normative Ordnungen”. Kernkonzept: das Recht auf Rechtfertigung als Fundament von Gerechtigkeit. Thomas Mann Fellow. Hauptwerk: Das Recht auf Rechtfertigung (2007).

Melissa Williams — Politische Philosophin, University of Toronto. Theoretikerin deliberativer Demokratie und politischer Repräsentation. Moderiert das Gespräch mit eigenem Beitrag.

Das Panel: Zwei Traditionsströme, ein Problem

▶ 3:54 Das Setting ist programmatisch: Ein chinesischer Denker, der 3000 Jahre zurückgreift, und ein Frankfurter Kritischer Theoretiker, der bei Kant und Habermas beginnt — beide im Gespräch über das, was politische Philosophie im 21. Jahrhundert leisten muss. Es geht nicht um Kompromiss, sondern um echten Clash zweier Ontologien. Moderatorin Melissa Williams beschreibt das Vorhaben mit John Dewey: „Die Probleme einer für die Gegenwart relevanten Philosophie wachsen aus Veränderungen, die mit zunehmender Intensität voranschreiten.” Der Unterschied zwischen Zhao und Forst zeigt sich schon im ersten Austausch: Zhao beginnt mit dem Sein, Forst mit der Vernunft.

Weitergedacht

Wenn Zhao von Ontologie und Forst von Vernunft als Fundament ausgehen — ist das wirklich ein philosophischer Unterschied, oder ein kultureller Reflex? Kann man diese Ausgangspunkte überhaupt vergleichen, ohne eine Meta-Ebene einzuführen, die selbst kulturell situiert ist?

Tianxia: Die Welt als politischer Ausgangspunkt

▶ 6:55 Der entscheidende Bruch, den Zhao vollzieht: Westliche politische Philosophie beginnt beim Individuum oder beim Staat und fragt dann, wie Kooperation möglich ist. Zhao beginnt bei der Welt — und fragt, wie Koexistenz als ontologische Grundbedingung alles Politischen gedacht werden kann.

▶ 27:09 Im GIP-Vortrag entwickelt er das strenger:

„For all beings and each being, existence presupposes co-existence — because nothing exists without being in relation with others. An absolute, independent and autonomous individual is a non-being of nowhere, thus impossible either in space, time, or in civilization.”

Das ist keine Metapher. Zhao meint es ontologisch: Individualismus ist eine politische Fiktion ohne Grundlage in den Naturwissenschaften, in Geschichte oder Sozialstruktur. Wer vom Individuum ausgeht, baut Theorie auf einem Phantom.

Daraus folgt sein Ausgangsproblem: Ein Individuum allein hat nur Ökonomie. Zwei haben Ethik (Levinas, die unendliche Verantwortung für den Anderen). Drei oder mehr — das ist die politische Frage. Und die Welt? Die ist der einzige Rahmen, in dem globale Probleme überhaupt denkbar sind.

Eigene Einschätzung

Das ist ein origineller Zug. Die meisten westlichen Universalismen behaupten Weltperspektive, beginnen aber methodisch beim westeuropäischen Subjekt (Kant, Rawls, Habermas). Zhao beginnt wirklich von der Welt aus — nicht als rhetorische Geste, sondern als ontologisches Fundament. Ob das dann tatsächlich universaler ist oder nur einen anderen Partikularismus verallgemeinert, bleibt die offene Frage. Aber die Methodenkritik ist scharf und berechtigt.

Drei konstitutionelle Konzepte — und warum sie besser als Kant sind

▶ 11:34 Zhaos neues Tianxia-System ruht auf drei Konzepten, die er als konstitutionell bezeichnet — nicht als Werte, sondern als Strukturbedingungen:

1. Internalisierung der Welt: Alle Nationen in einem gemeinsamen System, das keine negativen Externalitäten mehr kennt. Hobbes’ Dilemma — und das Problem aller internationalen Systeme seit Westfalia — besteht darin, dass Staaten ihre internen Probleme auf die Welt externalisieren können. Das Tianxia-System schließt dieses Außen.

2. Relationale Rationalität: Statt der westlichen Maxime Eigeninteresse maximieren gilt: Gegenseitige Feindseligkeit minimieren. Das klingt bescheidener, ist aber stabiler. Zhao nutzt Spieltheorie: Im Imitationsspiel erweist sich als universell gut, was nicht selbst-zerstörerisch wird, wenn alle es praktizieren. Frieden, Kooperation, Harmonie bestehen diesen Test — Hegemonialstrategien nicht.

3. Konfuzianische Verbesserung: Einer verbessert sich genau dann, wenn alle anderen sich verbessern. Das überbietet Pareto-Effizienz: Nicht „mindestens einer gewinnt, keiner verliert”, sondern „alle gewinnen, wenn irgendeiner gewinnt.” Es ist das kooperationstheoretische Äquivalent von Gerechtigkeit als Symmetrie.

▶ 17:48 Warum nicht Kant? Zhao ist direkt:

„Kant’s categorical imperative fails to be universally good in all possible cases — it is not so robust in every possible world. We love many good things including freedom, justice, human rights, and democracy. Yet the awkward situation is that we have no universal tools of transcendental knowledge to prove our values.”

Das Hume-Problem — aus ist folgt kein soll — kann Kant nicht lösen. Sein Kategorischer Imperativ setzt Intersubjektivität voraus, erzeugt sie aber nicht. Zhao versucht es anders: ontologische Maße statt ethischer Wertannahmen. Ein System misst sich an sich selbst — wie Konsistenz und Vollständigkeit ein mathematisches System optimieren, ohne dass man Werte importieren muss.

Eigene Einschätzung

Dieser Zug ist philosophisch mutig, aber nicht unproblematisch. Zhaos “ontologische Maße” (Entropie-Reduktion, Systemrobustheit, Gleichgewicht) sind selbst wertgeladen — nur anders, biologisch-systemisch statt deontologisch. Das ist kein Fehler, aber es ist kein Entkommen aus dem Werteproblem, sondern eine Verschiebung. Dass Koexistenz “ontologisch gut” ist, behauptet er — er beweist es nicht anders als Kant seine Würde-Prämisse.

Smarte Demokratie — und Forsts Gegenargument

▶ 61:10 Zhao sieht die bestehende Demokratie als degeneriert — nicht durch Böswilligkeit, sondern durch strukturelle Schwäche. Sie ist zur Publizitokratie geworden: öffentliche Meinung, geformt durch kollektive Irrationalität und Kapitalinteressen. Gegenmodell: smarte Demokratie.

Das System hat zwei Kernreformen:

Zwei-Stimmen-Wahl: Jeder hat eine Pro- und eine Contra-Stimme. Gewählt wird, wer die höchste Netto-Zustimmung (Pros minus Cons) erreicht — nicht die absolute Mehrheit. Ein Kandidat mit 51 % Zustimmung und 31 % Ablehnung verliert gegen einen mit 41 % Zustimmung und 11 % Ablehnung. Die Logik: Ein Votum repräsentiert nur eine Seite des Geistes.

Zwei Wahlrunden: Im ersten Durchgang entscheidet das Volk, was wünschenswert ist. Im zweiten prüfen zwei Wissenschaftskomitees (Naturwissenschaften + Geisteswissenschaften), was machbar ist — und können Unvernünftiges abblocken. Die Schnittstelle zwischen demokratischem Willen und epistemischem Sachverstand.

▶ 78:07 Forsts Einwand ist scharf und ernst gemeint:

„The same skepticism you’re using against democratic majority voting — shouldn’t we also be realistically skeptical about the dangers of having two scientific bodies having a major say in which democratic decisions are feasible? Scientists are not only scientists, they’re also political animals.”

Was verhindert, dass das Wissenschaftskomitee im Jahr 2021 sagt: Eine radikale Reform des US-Gesundheitssystems sei nicht machbar? Wer kontrolliert die Kontrolleure? Zhao räumt ein, dass er noch keine Antwort hat. Es ist einer der Momente, in denen das Gespräch produktiv offen bleibt.

Weitergedacht

Zhaos smarte Demokratie steht und fällt mit der Unabhängigkeit und Integrität ihrer Wissenschaftskomitees. Wenn diese durch Kapital, Ideologie oder Netzwerke korrumpierbar sind — und warum sollten sie es nicht sein? — reproduziert das System eine neue Oligarchie mit epistemischem Deckmantel.

Finanzieller Kapitalismus als ontologisches Verbrechen

▶ 42:34 An diesem Punkt konvergieren Zhao und Forst — und ihr Konsens ist erschreckend klar. Zhao formuliert die schärfste Analyse:

„Industrial capitalism means we sell ourselves to the capitalists at a low price. But now, even worse, financial capitalism means we sell our uncertain future to ourselves at the risk of losing everything — while the capital players use our money for themselves, so that the banking system has surprisingly become to support the richest.”

Und dann der mittelalterliche Begriff:

„From the point of view of the Middle Ages, to sell time and future is an ontological crime — because you sell something not existing.”

Das ist kein links-ideologisches Etikett, sondern eine philosophische Kategorie: Finanzkapitalismus handelt mit Nichtseiendem — Versprechen auf Zukunft, die nicht existiert. Die Scholastik nannte es usura temporis, Zinsnahme auf Zeit. Zhao reaktiviert diese Kritik in der Gegenwartsdiagnose: Ein System, das seine eigene Destruktivität als Freiheit vermarktet, ist das Trojanische Pferd innerhalb der Demokratie.

▶ 44:57 Der Zeithorizont ist kurz:

„It seems the old democracy has no way to resist the new despotism — based upon the systematic union of technologies, financial capitalism, and intermediaries. Because the new despotism itself is the Trojan Horse inside democracy.”

Eigene Einschätzung

Das ist einer der stärksten Gedanken in beiden Gesprächen. Die liberale Demokratie verliert gerade nicht durch einen Feind von außen — sondern weil ihr Kern, die freie Meinungsbildung, durch Plattformkapitalismus kommerzialisiert wird. Habermas nennt es Kolonialisierung der Lebenswelt, Zhao nennt es neue Despotie. Die Diagnose überschneidet sich. Der Unterschied: Habermas glaubt an kommunikative Vernunft als Gegenmittel, Zhao glaubt an institutionelle Redesign.

Der Dialog der Universalismen: Forst contra Zhao

▶ 84:10 Die tiefste Spannung des Gesprächs taucht in der letzten Runde auf: Beide behaupten Universalität, beide kommen aus partikularen Traditionen. Forst macht das explizit:

„We have learned that many claims to universalism have been false claims — claims to domination. But when we criticize false universalisms, what are we doing? Aren’t we presupposing that these bodies of thought were not truly universal? And aren’t we, in using that critique, holding onto something — namely that there is something universal to be found?”

Die Kritik am falschen Universalismus setzt den Begriff des echten voraus. Forst zieht daraus keine relativistische Konsequenz, sondern eine dialogische: Wir müssen im Gespräch suchen, was wir allein nicht finden können — mit der Demut zu wissen, dass wir auch im Dialog scheitern können.

Zhao antwortet mit seinem größten Entwurf: der Neuen Enzyklopädie.

▶ 89:31

„I’m thinking about the possibility of a new encyclopedia — a world of knowledge, open to all knowledge with no cultural borders. Then all knowledge could be rethought equally. It is a kind of epistemological justice.”

Das Werkzeug dafür nennt er Syntextualisierung — nach Schellings focal points: der beste Ort, an dem sich alle treffen. Jedes Wissen soll im Kontext aller Wissensbestände neu gelesen werden. Was bleibt, ist das epistemologisch Robuste — nicht westlich, nicht chinesisch, sondern das, was im Kontakt mit allem anderem standhält.

Weitergedacht

Ist Zhaos “Neue Enzyklopädie” nicht selbst ein aufklärerischer Traum, der die Homogenisierungslogik des 18. Jahrhunderts wiederholt — nur diesmal global statt europäisch? Wer entscheidet, was ein “focal point” ist, wenn alle Kulturen gleichberechtigt suchen, aber nicht alle denselben Infrastrukturzugang haben?

Faktencheck

Bestätigt — Deutsche Ausgabe Suhrkamp 2020

Zhaos Alles unter dem Himmel. Vergangenheit und Zukunft der Weltordnung erschien am 22. Januar 2020 bei Suhrkamp (suhrkamp taschenbuch wissenschaft, Bd. 2282). Quelle: Suhrkamp Verlag

Bestätigt — Englische Ausgabe UC Press 2021

All Under Heaven: The Tianxia System for a Possible World Order erschien 2021 bei University of California Press. Quelle: UC Press

Bestätigt — Rainer Forst, Goethe-Universität, Schüler Habermas

Forst ist Professor für Politische Theorie und Philosophie an der Goethe-Universität Frankfurt sowie Direktor des Forschungszentrums „Normative Ordnungen”. Promoviert 1993 bei Habermas, habilitiert bei Honneth. Quelle: Normative Ordnungen Frankfurt

Bestätigt — Panel Villa Aurora & Goethe-Institut China 2021

Das Gespräch fand am 10. Januar 2021 als digitale Kooperation von Villa Aurora & Thomas Mann House und dem Goethe-Institut China statt. Quelle: Villa Aurora & Thomas Mann House

Bestätigt — Schelling, focal point, 1960

Thomas Schelling entwickelte das Focal-Point-Konzept in The Strategy of Conflict (Harvard University Press, 1960). Quelle: Stanford Encyclopedia of Philosophy — Schelling

Vereinfacht — Berggruen-Affiliation

Zhao ist primär Research Professor an der CASS. Die Berggruen-Verbindung läuft über das Peking University Berggruen Research Center — nicht direkt beim Berggruen Institute Los Angeles. Fellow-Status ist korrekt, aber die Kurzformel “Berggruen Institute Senior Fellow” übersieht die institutionelle Zwischenstufe. Quelle: Berggruen Institute — Zhao Tingyang

Nicht unabhängig bestätigt — Konfuzianische Verbesserung schlägt Pareto

Formal stimmt Zhaos These (konfuzianische Verbesserung impliziert Pareto, nicht umgekehrt). Ob sie kooperationstheoretisch robust ist — besonders ohne gemeinsame Messskala für „Verbesserung” unter globalen Akteuren — ist in der akademischen Literatur kontrovers. Keine unabhängige Quelle hat den Vergleich als formal bewiesen bestätigt.

Vereinfacht — Finanzieller Kapitalismus als usura temporis

Die mittelalterliche Zins-auf-Zeit-Kritik (usura temporis) ist historisch gut belegt (Thomas von Aquin, Bernardino von Siena). Zhaos Analogie zum modernen Finanzkapitalismus verdeutlicht eine strukturelle Ähnlichkeit — verschleiert aber wichtige Unterschiede (säkulare Legitimation, Risikotransfer vs. Sündenlogik). Als philosophische Verdichtung zulässig, als direkte Gleichsetzung vereinfacht. Quelle: History of Economic Thought — Medieval Usury

Weiterführende Quellen

Hauptwerke der Sprecher:

Im Gespräch erwähnt:

  • Thomas Schelling: The Strategy of Conflict (1960) — Basis des “focal point”-Konzepts, das Zhao für “Syntextualisierung” aufgreift
  • John Dewey: Reconstruction in Philosophy (1920/1948) — von Williams als Eröffnungsreferenz zitiert
  • Thomas Piketty: Globale Vermögenssteuer — von Forst als mögliches Instrument zur Regulierung von Finanzkapitalismus erwähnt (Das Kapital im 21. Jahrhundert)

Verbindungen

→ Habermas in 60 Minuten

Zhao und Habermas kreisen dasselbe Zentralproblem ein, halten aber entgegengesetzte Antworten bereit. Habermas’ herrschaftsfreier Diskurs und seine Diagnose der «Kolonialisierung der Lebenswelt» durch den Finanzkapitalismus decken sich fast wortgleich mit Zhaos «neuer Despotie» — doch wo Habermas auf kommunikative Vernunft als immanentes Gegenmittel setzt, vertraut Zhao keiner Sprachvernunft, sondern auf institutionelles Redesign (smarte Demokratie, Tianxia-Netzwerk). Forst als Habermas-Schüler macht diesen Clash im Gespräch direkt sichtbar: Er ist der lebendige Vertreter der diskursethischen Position, die Zhao Stück für Stück herausfordert.

→ Konfuzius in 60 Minuten

Zhao Tingyang ist der Zeitgenosse, der die konfuzianische Tradition in eine vollständige Weltordnungstheorie übersetzt. Konfuzius’ Ren (仁) — Mitmenschlichkeit als relationales Schriftzeichen (Mensch + Zwei) — ist das ethische Ur-Atom von Zhaos ontologischer These, dass Individualismus eine politische Fiktion ist. Die «konfuzianische Verbesserung» als kooperationstheoretisches Prinzip übersetzt Konfuzius’ Tugendlehre in spieltheoretische Sprache. Wo diese Note die Tradition beschreibt, setzt die Zhao-Note sie als Fundament eines globalen Designvorschlags ein.

→ Varoufakis — Technofeudalism

Beide Texte diagnostizieren denselben Befund: Finanzkapitalismus hat aufgehört, ein produktives System zu sein, und produziert stattdessen eine neue Form von Herrschaft. Varoufakis nennt es Technofeudalism (Profit wird zu Cloud Rent), Zhao nennt es «neue Despotie» — den strukturellen Bund aus Finanzkaptialismus, Technologie und Intermediären als Trojanisches Pferd innerhalb der Demokratie. Der Unterschied: Varoufakis sieht den Kapitalismus als bereits tot und ersetzt; Zhao will ihn noch durch institutionelle Reform (Tianxia, smarte Demokratie) bändigen.

→ Lyotard — Das Ende der Wahrheit

Die Weiterdenken-Frage der Zhao-Note stellt es direkt: Ist Zhaos «Neue Enzyklopädie» nicht selbst eine letzte Metaerzählung, die Lyotards Diagnose reproduziert? Lyotard besteht auf der radikalen Inkommensurabilität der Sprachspiele — epistemologische Gerechtigkeit ist für ihn unmöglich, weil kein «focal point» ohne Machtasymmetrie denkbar ist. Zhaos Syntextualisierung ist der optimistische Gegenentwurf: Er will alle Wissensbestände im Kontakt miteinander testen — Lyotard würde einwenden, dass schon die Infrastruktur dieses Tests ungleich verteilt ist.

→ Markus Gabriel — Ethischer Kapitalismus

Gabriel und Zhao stellen dieselbe Diagnose über finanziellen Kapitalismus — er korrumpiert demokratische Institutionen —, ziehen aber grundverschiedene Konsequenzen. Gabriel will den Kapitalismus durch Ethikpflichten im Unternehmen retten («true profit»); Zhao hält das für strukturell unzureichend und fordert ein Redesign der Weltordnung selbst. Beide sind Anti-Degrowth, aber Gabriels Lösung bleibt innerhalb des bestehenden Systems, Zhaos Tianxia-Entwurf überschreitet den Nationalstaat als Rahmen.

→ Kant — Was ist Aufklärung?

Zhao greift Kant direkt an: Der kategorische Imperativ scheitert am Hume-Problem — aus «ist» folgt kein «soll», und das transzendentale Fundament fehlt für globale Akteure mit inkommensurablen Wertvorstellungen. Kants Weltbürgertum setzt das westeuropäische Vernunftsubjekt als universales Modell, Zhao sieht darin einen verdeckten Partikularismus. Die Kant-Note zeigt andererseits, wie Kants «öffentlicher Vernunftgebrauch» und sein Konzept des Weltbürgertums die direkten Vorläufer der Frage sind, die Zhao und Forst im Gespräch verhandeln: Wie ist globale politische Legitimität möglich?

→ Mausfeld — Warum schweigen die Lämmer?

Beide diagnostizieren, dass Demokratie von innen ausgehöhlt wird — nicht durch offene Tyrannei, sondern durch strukturelle Umgehung. Mausfeld identifiziert Meinungsmanagement und soziale Atomisierung als Mechanismus, Zhao den «strukturellen Bund aus Technologie, Finanzkapitalismus und Intermediären». Der entscheidende Unterschied: Mausfeld sieht den Feind in Eliten, die das Bewusstsein bewirtschaften; Zhao sieht ein systemisches Problem, das sich selbst organisiert — die «neue Despotie» braucht keinen Planer. Mausfelds «ideologischer Käfig» und Zhaos «Trojanisches Pferd» sind zwei Diagnosen derselben Pathologie aus verschiedenen Traditionen.

→ Panorama — Autoritärer Internationalismus

Zhaos These, dass das westfälische Nationalstaatensystem keine negativen Externalitäten internalisieren kann, ist die philosophische Grundlage für das empirische Phänomen dieses Panoramas: Autoritarismus breitet sich grenzüberschreitend aus, weil das bestehende System keine globalen Gegenantworten kennt. Sein Tianxia-Entwurf ist die radikale institutionelle Antwort auf genau jene koordinierte rechts-autoritäre Internationale, die das Panorama kartiert — und die Frage, ob ein solches Gegenmodell realistisch ist, steht in beiden Texten offen.

Weiterdenken

Was Sokrates vielleicht gefragt hätte

  • Wenn Zhao sagt, Existenz setzt Koexistenz voraus — folgt daraus, dass kein Akteur legitim handeln kann, der globale negative Externalitäten produziert? Oder ist das nur eine Beschreibung des Seins, aus der normativ nichts folgt?
  • Zhao und Forst diagnostizieren beide den Finanzkapitalismus als Hauptgefahr — aber Zhaos Tianxia-Lösung setzt ein Netzwerk über den Nationalstaaten voraus, das sich erst bilden muss. Wer baut dieses Netzwerk, solange der Finanzkapitalismus schneller agiert als jede institutionelle Gegenantwort?
  • “Smarte Demokratie” vertraut einem Wissenschaftskomitee mit Veto-Recht. Forst fragt: Wer kontrolliert die Kontrolleure? Zhao hat keine Antwort. Ist das ein Konstruktionsfehler — oder ist das Innehalten vor dem Abgrund des Regierens ehrlicher als jede Antwort?
  • Zhaos neue Enzyklopädie klingt nach dem humanistischen Traum des 18. Jahrhunderts in neuem Gewand. Wäre das Gegenteil — radikale epistemische Inkommensurabilität, im Sinne Lyotards — nicht ehrlicher, wenn auch unpraktischer?
  • scobel — Lyotard das Ende der Wahrheit beschreibt das Scheitern der Meta-Erzählungen. Ist Tianxia selbst eine solche — eine letzte große Erzählung, die antritt, alle anderen zu umfassen?

→ Zhao Tingyang — Verbales Denken und Neo-Aufklärung

Dieser Vortrag zeigt Zhao in einem anderen Modus: nicht als Weltordnungstheoretiker, sondern als Sprachphilosoph. Verb-Denken und Tianxia hängen tief zusammen — wer ontologisch von Koexistenz ausgeht (Tianxia), braucht eine Philosophie des Werdens und der Relation, nicht des Seins und der Substanz. Das Verb-Denken ist das erkenntnistheoretische Fundament, auf dem Tianxia als politische Theorie steht.

→ PhoenixRunde — Machtpoker in Peking, Trump trifft Xi

Xis Schweigen und Geduld im Gipfel ist Tianxia in Aktion: keine kurzfristigen Konzessionen, nur das große Bild. Was die PhoenixRunde als Chinas „strategische Überlegenheit” beschreibt, ist in Zhaos Kategorien die Logik eines Systems, das Koexistenz als Grundzustand und Konfrontation als Ausnahme versteht.

→ Holy Koolaid — Amerikanische Propaganda 7 Formen

Holy Koolaid macht Zhaos Kritik am partikulären Universalismus am Boden greifbar: Die Behauptung, das freieste Land der Welt zu sein, bei Platz 57 Pressefreiheit, ist genau die Struktur, die Zhao analysiert — westliche Selbstbeschreibung als universeller Standard, der der Überprüfung nicht standhält.

Backlinks