Quelle: Sartre in 60 Minuten
Wer spricht?
Dr. Walther Ziegler — Philosoph, Hochschuldozent und Autor der Reihe „X in 60 Minuten”, die klassische Denker lebendig und ohne akademischen Jargon einem breiten Publikum zugänglich macht. Der Vortrag entstand als Vorlesung an einer Hochschule vor Studierenden. → DenkerVita
Jean-Paul Sartre (1905–1980, Paris) — Schriftsteller, Dramatiker, Existenzialphilosoph und politischer Aktivist. Wuchs ohne Vater auf, von Mitschülern wegen seiner Erscheinung gehänselt — und beschloss mit 12 Jahren, großer Schriftsteller zu werden. Studierte in Paris und Berlin, war von Husserls Phänomenologie geprägt. Im Zweiten Weltkrieg kurz gefangen, danach Widerstand. Lebenslange offene Beziehung mit Simone de Beauvoir — ein schriftlich fixierter Vertrag der Freiheit. Politisch immer an der Seite der Unterdrückten: Kommunistische Partei, Algerienkrieg (rief französische Soldaten zur Desertion auf — sein Hotelzimmer wurde gesprengt), Castro, Che Guevara, Mao, zuletzt die inhaftierten RAF-Mitglieder. 1964 Nobelpreis für Literatur — abgelehnt, weil er keine Institution über sich anerkannte.
Wichtigste Werke: Das Sein und das Nichts (1943), Der Existentialismus ist ein Humanismus (1946), Geschlossene Gesellschaft (1944), Die Wörter (1964) Kernkonzepte: Existenz vor Essenz, Verurteiltsein zur Freiheit, Das Nichts, Angst vs. Furcht, Für-andere-Sein, Mauvaise foi
Inhalt
Existenz vor Essenz — das erste Prinzip des Existenzialismus
Sartres Kerngedanke ist eine radikale Umkehrung von zweitausend Jahren abendländischer Philosophie:
„Der Mensch ist nichts anderes als das, wozu er sich macht.”
Platon, Aristoteles, die Scholastik — sie alle setzten eine Essenz voraus: Das Wesen eines Dinges oder Menschen existiert vor seiner konkreten Erscheinung. Sartre dreht das um: Es gibt keine vorgegebene menschliche Natur, kein Gottesplan, kein Schicksal. Der Mensch wird nicht mit einem Wesen zur Welt gebracht — er schafft sich sein Wesen durch das, was er tut.
▶ 1:32 — Das ist nicht nur eine philosophische These. Es ist eine Absage an alle Determinismen: Freuds Triebschicksale, die Pädagogik des „Töpferton”-Menschen (das Kind als leere Wachstafel, die Gesellschaft beschreibt), genetische Determinierung, soziale Herkunft. Sartre verwirft sie alle:
„Wir verwerfen die Theorie des vollen Töpfertons ebenso wie die des Triebenbündels.”
Sartre selbst war kleinwüchsig, schielend, wurde in der Schule gehänselt. Er beschloss mit 12 Jahren, Schriftsteller zu werden. Er wurde es. Für ihn war das kein Wunder — sondern Beweis seiner eigenen These.
Eigene Einschätzung
Sartre trifft eine Wahrheit, die ich aus eigener Erfahrung kenne: Die Geschichten, die wir über uns erzählen, formen uns. Wer sagt „Ich bin eben so”, hat aufgehört, sich zu entwerfen. Gleichzeitig wirft die These eine unbequeme Frage auf: Was ist mit echten Traumata, mit struktureller Gewalt, mit Körpern, die nicht einfach „anders entscheiden” können? Sartre hat darauf eine erstaunlich harte Antwort — und sie ist nicht immer fair.
Verurteilt zur Freiheit — keine Flucht möglich
„Der Mensch ist dazu verurteilt, frei zu sein. Verurteilt, weil er sich nicht selbst erschaffen hat — und dennoch frei, weil er einmal in die Welt geworfen, für all das verantwortlich ist, was er tut.”
Das Wort „verurteilt” ist entscheidend. Sartre feiert die Freiheit nicht — er beschreibt sie als Last. Wir wurden nicht gefragt, ob wir als Mensch mit Entscheidungsfreiheit auf die Welt kommen wollen. Plötzlich sind wir da — und müssen ständig wählen.
▶ 14:30 — Jede Entscheidung schließt andere Möglichkeiten aus. Das nennt Sartre das existenzielle Schuldigwerden — nicht im moralischen Sinne, sondern strukturell: Wer heiratet, verschließt das Singledasein. Wer sich weigert zu wählen, hat entschieden, den Status quo zu verlängern. Selbst Passivität ist eine Entscheidung:
„Jede Wahl setzt Elimination und Auswahl voraus.”
▶ 15:15 — Das gilt absolut: Wer sich in die Ecke stellt und „gar nichts mehr entscheidet”, hat sich entschieden, in der Ecke zu stehen — und trägt die Konsequenzen.
Eigene Einschätzung
Das ist der härteste und befreiendste Satz der Philosophie gleichzeitig. Hart, weil er jede Ausrede wegräumt. Befreiend, weil er auch jede Fessel wegräumt. Was Sartre hier beschreibt, ist das genaue Gegenteil von Resignation: Es gibt keine Entschuldigung für das eigene Leben — aber auch keinen Grund, es nicht zu ändern.
Die Perlenkette der Vergangenheit — Freiheit gegenüber der Zeit
Sartre spricht von den Ekstasen der Zeitlichkeit: Wir sind frei gegenüber Gegenwart, Zukunft — und erstaunlicherweise auch gegenüber der Vergangenheit.
Die Vergangenheit kann nicht geändert werden. Aber ihre Bedeutung liegt nicht fest — sie wird durch unsere zukünftigen Entscheidungen neu gewichtet:
„Ich allein kann jeden Augenblick über die Tragweite der Vergangenheit entscheiden, indem ich mich auf meine Ziele hin entwerfe.”
▶ 22:08 — Ziegler illustriert das mit dem Buchhalter, der als Kind stundenlang mit Bauklötzen spielte und dafür als „solipsistisch” verhöhnt wurde. Als er Architektur zu studieren beginnt, wird dieselbe Kindheitserinnerung zum Beweis seines kreativen Genies. Die Ereignisse bleiben — ihre Wertung verschiebt sich.
„Die Vergangenheit ist wie eine Perlenkette: Wenn sie zerreißt, springen die Perlen durcheinander. Durch unsere Entscheidung, was wir in Zukunft machen, fädeln wir sie neu auf.”
Eigene Einschätzung
Das ist kein Relativismus — es ist eine radikal verantwortungsvolle Aussage. Wer seine Vergangenheit als unveränderlich beschreibt, hat sich der Bequemlichkeit ergeben. Und Sartres Beispiel mit der DDR-Geschichtsschreibung trifft: Alexander „der Große” wird zum „ehrgeizigen Imperialisten” — dieselben Fakten, eine andere Zukunft, die rückwirkend das Vergangene umschreibt.
Mauvaise Foi — die Unaufrichtigkeit als Flucht
Mauvaise foi (schlechter Glaube, Unaufrichtigkeit) ist Sartres Begriff für die selbst gewählte Freiheitsverweigerung. Man tut so, als sei man determiniert — durch Kindheit, Schicksal, Charakter.
Das Beispiel des Dichters Charles Baudelaire: lebenslang einsam, von Frauen verlassen, auf seine traumatische Kindheit verweisend (Mutter gab ihn ins Heim). Sartre sagt: Auch Baudelaire hätte die Freiheit gehabt, sich zu diesem Trauma anders zu verhalten:
„Ergrimmt wirft er sich in die Einsamkeit, schließt sich in ihr ein — und da er nun einmal verurteilt ist, will er, dass diese Verurteilung unwiderruflich ist.”
Baudelaire wählte seine Einsamkeit — nicht trotz seiner Kindheit, sondern mit ihr als Drehbuch. Sartre versucht nachzuweisen, dass er systematisch Frauen auswählte, die ihn verlassen würden. Das ist mauvaise foi: die Wiederholung des Traumas als Bestätigung eines selbst gewählten Selbstbildes.
Eigene Einschätzung
Hier wird Sartre fast unbarmherzig — und das ist produktiv. Die moderne Psychologie (Bindungstheorie, Traumaforschung) würde zustimmen, dass Baudelaire Frauen auswählte, die seinen inneren Arbeitsmodellen entsprachen — und zugleich, dass er die Fähigkeit gehabt hätte, diese Muster zu unterbrechen. Die Spannung zwischen Sartre und der Traumaforschung ist fruchtbar: Sartre betont die Freiheit, die Traumaforschung betont den Aufwand. Beide haben recht.
Das Nichts — die Kehrseite der Freiheit
Das Hauptwerk heißt Das Sein und das Nichts — und das Nichts ist keine Metapher. Es ist die philosophische Konsequenz der absoluten Freiheit:
„Im Wesenskern des Menschen trägt der Mensch das Nichts mit sich herum.”
Weil in uns nichts ist, das uns vorschreibt zu leben, zu handeln, gut zu sein — sind wir absolut frei. Und weil wir absolut frei sind, ist in uns nichts, was uns aufhält:
„Wenn nichts mich zwingt, mein Leben zu bewahren, hindert mich auch nichts, mich in den Abgrund zu stürzen.”
▶ 33:37 — Sartre unterscheidet scharf zwischen Furcht und Angst: Furcht hat einen Gegenstand (den bissigen Hund, das Gewitter, die Prüfung). Angst nicht. In der Angst ängstigen wir uns vor uns selbst — vor der eigenen Freiheit, vor dem Nichts in uns:
„In der Angst ängstigt sich die Freiheit vor sich selbst, insofern sie von nichts beunruhigt oder behindert wird.”
▶ 35:53 — Das Kriegsbeispiel: Ein Soldat fürchtet den Beschuss (konkreter Gegenstand). Angst entsteht, wenn er sich fragt: Werde ich standhalten können? Nicht Angst vor dem Feind — Angst vor sich selbst.
Eigene Einschätzung
Die Unterscheidung Furcht/Angst kenne ich aus der Meditation. Vipassana lehrt, in der Stille auf das zu stoßen, was keine Form hat. Sartre nennt es das Nichts, Goenka nennt es Sunyata — aber beide meinen: Es gibt in uns keinen festen Kern, der uns trägt. Das ist beängstigend und befreiend zugleich. Der Unterschied: Sartre sagt, wir müssen uns entschlossen in dieses Nichts setzen. Goenka sagt, wir sollen es beobachten, ohne zu reagieren. Zwei sehr verschiedene Haltungen gegenüber der gleichen Wahrheit.
Der Blick des anderen — Seinszuspruch und Scham
In der zweiten Hälfte des Hauptwerks fragt Sartre nach der zwischenmenschlichen Beziehung. Der Ausgangspunkt ist phänomenologisch — die Scham:
Ich lausche durch ein Schlüsselloch. Schritte nähern sich. Ich werde gesehen.
„Die reine Scham ist nicht nur das Gefühl, dieses oder jenes tadelnswerte Objekt zu sein — sondern überhaupt ein Objekt zu sein. Mich in jenem degradierten, abhängigen Objekt, das ich für andere geworden bin, wiederzuerkennen.”
▶ 41:58 — Das ist Sartres Analyse des Seinszuspruches: Wir brauchen den anderen, weil wir nur durch sein Feedback wissen, wer wir sind. Wenn fünf Menschen hintereinander sagen, wir strahlen — fühlen wir uns auch so. Wenn uns mehrere als unangenehm beschreiben, kann das Selbstbild erschüttern.
Das Lampenfieber als existenzielles Phänomen: ▶ 44:14 — Der Schauspieler will vor 5000 Menschen den Seinszuspruch in maximaler Dosis. Und hat gleichzeitig Angst, vernichtet zu werden. Lust und Angst zugleich — weil der andere frei ist und sein Urteil unvorhersehbar bleibt.
„Der andere ist für mich der, der mir mein Sein gestohlen hat — und zugleich der, der bewirkt, dass es ein Sein gibt, welches mein Sein ist.”
Eigene Einschätzung
Das ist die schärfste Beschreibung der sozialen Abhängigkeit, die ich kenne — und sie trifft. Social Media ist eine Seinszuspruch-Maschine. Follower-Zahlen, Likes, Kommentare — sie sind Sartres Objektivierung in industrieller Form. Der Mensch, der sich nur über den Blick anderer definiert, lebt im permanenten Lampenfieber. Die Frage Sartres an uns lautet: Kannst du dein Sein tragen, auch wenn der andere dich gerade nicht sieht?
Die Liebe und ihr dreifaches Scheitern
Sartre entwickelt eine Theorie der Liebe — und zeigt zugleich, warum sie strukturell scheitern muss.
Der Diktator löst das Problem des Seinszuspruches durch Zwang: Alle müssen ihn bestätigen. Aber er weiß, dass die Anerkennung aus Furcht kommt — sie zählt nichts. In der Liebe hingegen soll die Anerkennung aus Freiheit kommen:
„Der Liebende sucht nach einem besonderen Typus der Aneignung: Er will die Freiheit des anderen als Freiheit besitzen.”
▶ 52:41 — Verführung zielt darauf, sich zum bezaubernden Objekt in der Welt des anderen zu machen — am besten zum bezaubernsten Objekt überhaupt, sodass der andere sich ganz einlässt und die eigene Freiheit freiwillig aufgibt.
▶ 55:44 — Aber dann das dreifache Scheitern:
- Das Hörigkeit-Paradox: Wenn der andere hörig wird, gilt seine Anerkennung nichts mehr — wie beim Diktator. Die Anerkennung hat nur Wert, wenn sie aus Freiheit kommt.
- Das Freiheits-Paradox: Wenn wir den anderen in seiner Freiheit belassen, kann er jederzeit ein anderes bezauberndes Objekt finden.
- Die Unmöglichkeit der Insel: Wir sind nie zu zweit allein — es gibt immer andere Freiheiten, andere Blicke.
„Das Erwachen des anderen ist leider jederzeit möglich — daher die ewige Unsicherheit der Liebenden.”
„Der Konflikt ist der ursprüngliche Sinn des Für-andere-Seins.”
Eigene Einschätzung
Das ist Sartres dunkelste und ehrlichste Aussage: Aus der ontologischen Gefahr kommen wir nie heraus. Der andere bleibt unverfügbar. Und ich glaube, das stimmt — und es ist kein Fehler der Liebe, sondern ihre Bedingung. Eine Liebe ohne Risiko wäre kein Seinszuspruch aus Freiheit, sondern eine Buchführung. Was Sartre als Scheitern beschreibt, ist vielleicht die einzig ehrliche Form der Verbindung: immer neu gewählt, nie gesichert. Hartmut Rosas Begriff der Resonanz trifft hier: Das Unverfügbare ist keine Fehlfunktion — es ist das Wesen der echten Begegnung.
Weiterführende Quellen
Primärquellen (Sartre):
- Jean-Paul Sartre — Das Sein und das Nichts (1943) — Hauptwerk: Freiheit, Nichts, Für-andere-Sein
- Jean-Paul Sartre — Der Existentialismus ist ein Humanismus (1946) — kurze, zugängliche Einführung in die Kernthesen
- Jean-Paul Sartre — Geschlossene Gesellschaft / Huis Clos (1944) — Drama mit dem Satz: „Die Hölle, das sind die anderen”
Sekundär:
- Stanford Encyclopedia of Philosophy — Jean-Paul Sartre — umfassender philosophischer Überblick
Verbindungen
- Walther Ziegler — Hegel in 60 Minuten — Sartre rezipiert Hegel über Kojèves Pariser Hegel-Vorlesungen (1933–39): Die Herr-Knecht-Dialektik wird zur Grundlage von Sartres Freiheitsbegriff. Aber wo Hegel ein System der Versöhnung baut, bleibt Sartre beim unversöhnten Individuum
- Walther Ziegler — Nietzsche in 60 Minuten — Beide fordern radikale Selbstverantwortung jenseits von Gott und Moral. Nietzsche denkt vom Willen zur Macht her — dem Drang zur Entfaltung; Sartre vom Entwurf her — der bewussten Wahl. Wo Nietzsche den Übermenschen als Ideal setzt, setzt Sartre das Faktum der Freiheit als Zwang
- Walther Ziegler — Platon in 60 Minuten — Sartres direktes Gegenprogramm: Platon behauptet ewige Ideen (Essenz vor Existenz), Sartre kehrt das um. Das Höhlengleichnis beschreibt die Ausrichtung auf ein vorgegebenes Ideal — Sartre sagt: Es gibt kein Ideal außer dem, das wir uns selbst setzen
- Erich Fromm — Haben oder Sein — Fromm und Sartre teilen die Ablehnung des determinierten Menschen. Fromms „Sein-Modus” ist der aktive Selbstentwurf — Sartres Projekt. Aber Fromm glaubt an eine menschliche Natur (das Bedürfnis nach Verbindung), Sartre verneint sie
- Hartmut Rosa — Resonanz und Unverfügbarkeit — Sartres „ewige Unsicherheit der Liebenden” ist Rosas Unverfügbarkeit in philosophischer Sprache: Echte Begegnung ist möglich nur, weil der andere nicht kontrollierbar ist. Rosa bejaht das als Bedingung des guten Lebens, Sartre als strukturellen Konflikt
- S.N. Goenka — Vipassana — Sartres Nichts und Goenkas Sunyata beschreiben dasselbe: Es gibt in uns keinen festen Kern. Sartres Antwort: Entschlossen ins Nichts setzen und wählen. Goenkas Antwort: Das Nichts beobachten, ohne zu reagieren. Zwei Haltungen, eine Wahrheit
- Vipassana — Anicca — Die Vergänglichkeit im Buddhismus und Sartres Freiheit teilen die Ablehnung von Fixierung — kein Wesen ist dauerhaft gesetzt. Aber: Anicca führt zur Loslösung, Sartre zur Verantwortung
- Matthieu Ricard — Glück, Mitgefühl und die Transformation des Geistes — Ricard löst das Selbst auf (Anatta), Sartre besteht darauf — aber nur als Entwurf, nicht als Essenz. Beide lehnen das fixierte, determinierte Ich ab; Ricards Weg ist das Mitgefühl, Sartres Weg ist die Entscheidung
- Dr. Pablo Hagemeyer — Narzissmus, innere Leere und das Selbst — Sartres Seinszuspruch-Bedürfnis ist die philosophische Grundlage, auf der Narzissmus entsteht: wer sein Sein ausschließlich über den Blick anderer konstituiert, entwickelt eine permanente Bestätigungssucht — was Hagemeyer klinisch als narzisstische Struktur beschreibt
- Hannah Arendt — Denken ohne Geländer — Beide bestehen auf radikaler Denkverantwortung des Einzelnen. Arendts „Denken ohne Geländer” ist die politische Entsprechung zu Sartres „Entwerfen ohne Vorgabe” — in beiden Fällen gibt es keine Autorität, die einem das Denken abnimmt
- Dietrich Bonhoeffer — Theorie der Dummheit — Bonhoeffers sozialisierter Dummer hat aufgehört, sich selbst zu entwerfen — er ist Sartres mauvaise foi in politischer Erscheinungsform: die selbst gewählte Unfähigkeit zur eigenen Entscheidung
- scobel — Foucault Aufklaerung als Haltung — Sartres “radikale Freiheit” und Foucaults “Freiheit als endlose Arbeit” stehen in produktiver Spannung: Sartre setzt Freiheit als Grundbedingung voraus, Foucault begreift sie als historische Praxis, die immer wieder neu erkämpft werden muss.
- Walther Ziegler — Foucault in 60 Minuten — Der berühmteste Konflikt: Sartre verteidigt das freie Subjekt, Foucault erklärt es zum Produkt der Strukturen. Beide werden in Pariser Cafés gelesen — aber Foucaults Ordnung der Dinge ersetzt Sartre auf den Tischen
- Walther Ziegler — Schopenhauer in 60 Minuten — Sartre erbt Schopenhauers Gottesferne, aber nicht seinen Pessimismus. Sartre sagt: Ohne Gott sind wir „zur Freiheit verurteilt” — Schopenhauer sagt: Ohne Gott sind wir zum Leiden verurteilt. Beide fordern Eigenverantwortung, aber in diametral entgegengesetzte Richtungen
- Walther Ziegler — Descartes in 60 Minuten — Sartres „Existenz vor Essenz” ist eine Radikalisierung des Cogito: Descartes findet im denkenden Ich eine feste Substanz — Sartre zeigt, dass dieses Ich kein fester Kern ist, sondern sich in jedem Moment neu entwerfen muss
- Walther Ziegler — Recht auf Freiheit oder zur Freiheit verurteilt — Zieglers DAI-Vortrag nutzt Sartres Existenzialismus als philosophischen Höhepunkt: Paradoxie der Freiheit, Verdammnis zur Wahl, Freiheit gegenüber der Vergangenheit
- Walther Ziegler — Kafka in 60 Minuten — Sartres Für-andere-Sein und Kafkas Seil-Metapher beschreiben dieselbe Struktur von entgegengesetzten Seiten: Sartre fragt, wie wir uns vom Urteil der Anderen befreien — Kafka zeigt, was passiert, wenn es ausbleibt
- Walther Ziegler — Camus in 60 Minuten — Der engste Rivale: Beide teilen die Ausgangslage (Welt ohne Gott, radikale Freiheit), aber wo Sartre revolutionäre Gewalt legitimiert, besteht Camus auf Revolte im Kleinen. Der Bruch 1952 war die Konsequenz zweier unvereinbarer Antworten auf dieselbe Frage
- Markus Gabriel — Was ist Realitaet — Gabriels Neo-Existentialismus grenzt sich explizit von Sartre ab: Wo Sartre radikale Freiheit ohne objektive Wahrheit setzt („Hauptsache authentisch”), besteht Gabriel auf Tatsachen über das Menschsein. Simone de Beauvoirs „Positivität” steht ihm näher als Sartres „Verurteilung zur Freiheit”
- Walther Ziegler — Freud in 60 Minuten — Der schärfste Kontrast im Vault: Sartre besteht auf radikaler Freiheit (zur Freiheit verurteilt), Freud zeigt, wie eng die Freiheit des Ichs wirklich ist — von der Kindheit geprägt, vom Es gedrängt, vom Über-Ich kontrolliert. Wer hat recht? Sartre beschreibt die normative Forderung; Freud die faktischen Mechanismen.
- Walther Ziegler — Wittgenstein in 60 Minuten — Sartre und Wittgenstein teilen die Diagnose der Kontingenz (die Welt hätte anders sein können) und ziehen entgegengesetzte Konsequenzen. Sartre: Radikale Freiheit und Sinngebung. Wittgenstein: Schweigen über das, was nicht sagbar ist — und Beschreibung statt Ontologie.