Quelle: Foucault: Die Wahrheit über Freiheit, die keiner hören will – scobel
Wer spricht?
Michel Foucault (1926, Poitiers – 1984, Paris) — einer der einflussreichsten Philosophen des 20. Jahrhunderts, der analysierte, wie Wissen, Macht und gesellschaftliche Institutionen zusammenwirken, um das Subjekt von innen heraus zu formen.
Foucault studierte an der École Normale Supérieure (u. a. bei Althusser) und erhielt 1970 einen Lehrstuhl am Collège de France für “Geschichte der Denksysteme”, den er bis zu seinem Tod innehatte. Sein Werk verbindet Philosophie, Historiographie und politisches Engagement — er kämpfte für Gefängnisreform und die Rechte von Marginalisierten, weil seine Theorie über Macht ihn dazu zwang.
Wichtigste Werke: Überwachen und Strafen (1975), Wahnsinn und Gesellschaft (1961), Die Ordnung der Dinge (1966), Was ist Aufklärung? (1984) Kernkonzepte: Diskurs/Macht-Wissen-Nexus, Biopolitik, Disziplinargesellschaft, Subjektivierung, Parrhesia
In diesem Video präsentiert Gert Scobel Foucaults Lektüre von Kants Aufklärungstext — ein Essay, den Foucault kurz vor seinem Tod verfasste und der sein gesamtes Denken über Freiheit und Gegenwart zusammenfasst.
Inhalt
Zwei Traditionen der Philosophie
Foucaults Ausgangspunkt ist provozierend: Kant hat mit seinem kurzen Aufklärungstext nicht nur eine philosophische Frage beantwortet — er hat zwei grundlegend verschiedene Wege der Philosophie eröffnet, die bis heute nebeneinander bestehen.
Der erste Weg ist die analytische Philosophie: Sie fragt nach den Bedingungen, unter denen wahre Erkenntnis möglich ist. Das ist das Projekt der Erkenntnistheorie, der Logik, der Sprachphilosophie.
Der zweite Weg ist das, was Foucault die Ontologie der Gegenwart nennt:
„Hier handelt es sich nicht um eine Analytik der Wahrheit, sondern um etwas, dass man eine Ontologie der Gegenwart nennen könnte, eine Ontologie der Aktualität, der Moderne, unserer Selbst.”
Diese zweite Tradition fragt nicht: Was kann ich wissen? — sondern: Was ist meine Gegenwart? Wer bin ich in ihr? Und was folgt daraus? Foucault verortet sich selbst in dieser Tradition — und sein Spätwerk Der Diskurs der Philosophie (posthum 2024) macht diese Weichenstellung nochmals explizit.
Eigene Einschätzung
Diese Unterscheidung trifft etwas Wesentliches: Die analytische Philosophie hat das Ziel der Klarheit — sie fragt nach Bedingungen von Wahrheit. Die Ontologie der Gegenwart hingegen ist ein existentielles Projekt. Sie fragt: Wie lebe ich jetzt, hier, in dieser konkreten Epoche, richtig? Das ist die Frage, die mich persönlich bewegt. Wissenssysteme sind schön — aber sie nützen nichts, wenn ich nicht weiß, wie ich mich zu meiner eigenen Zeit verhalte.
Aufklärung als Ausgang aus der Unmündigkeit
Kant definiert Aufklärung als Ausgang des Menschen aus seiner selbstverschuldeten Unmündigkeit. Foucault liest diesen Satz sehr genau und hebt drei Dinge hervor:
Erstens: Es geht nicht um eine natürliche Unfähigkeit. Die Menschen, um die es Kant geht, könnten selbst denken. Was sie hindert, ist nicht Unvermögen, sondern Faulheit und Feigheit — eine Entscheidung gegen die eigene Autonomie.
Zweitens: Unmündigkeit hat eine sehr genaue Struktur. Sie besteht darin, drei Autoritäten aus der Hand zu geben:
- Den eigenen Verstand — ersetzt durch Bücher, KI, Influencer, die für uns denken
- Das eigene Gewissen — ersetzt durch Seelsorger, Institutionen, die uns sagen, was moralisch ist
- Die eigene Urteilskraft — ersetzt durch Ratgeber-Zeitschriften, Algorithmen, Experten-Empfehlungen
Foucault liest hier Kants drei Kritiken in diesem kleinen Aufsatz bereits angedeutet: die Kritik der reinen Vernunft (Verstand), die Kritik der praktischen Vernunft (Gewissen) und die Kritik der Urteilskraft.
Drittens: Der Ausgang ist keine plötzliche Erleuchtung, sondern eine Bewegung — ein Prozess, der nicht von Anfang an ein klares Ziel kennen muss. Der Ausgang aus der Höhle beginnt mit der Entscheidung zu gehen, nicht mit dem Wissen, wohin.
Foucault fasst zusammen:
„Aufklärung zielt im Kern auf eine Neuverteilung des Verhältnisses der Regierung des Selbst.”
Es geht darum, die Balance zwischen Selbststeuerung und Fremdsteuerung neu zu kalibrieren. Nicht: alle Autorität ablehnen. Sondern: lernen, wo Gehorsam sinnvoll ist — und wo er Selbstaufgabe bedeutet.
Eigene Einschätzung
Die Dreiteilung der Unmündigkeit ist erschreckend präzise. Ich sehe sie täglich: Menschen, die nicht mehr selbst denken, weil sie Podcasts oder Social-Media-Meinungsführer haben, die das für sie übernehmen. Menschen, die ihr Gewissen an religiöse oder ideologische Institutionen delegieren. Menschen, die ihre Urteilskraft an Algorithmus-Empfehlungen abtreten. Das ist keine Schwäche der anderen — das ist die Normalstruktur des modernen Lebens. Foucault und Kant beschreiben kein historisches Problem, sondern den Standardzustand.
Warum Freiheit so schwierig ist
Warum verlassen Menschen diese Unmündigkeit nicht einfach, wenn sie doch prinzipiell könnten?
Foucault verbindet hier Kant mit Platons Höhlengleichnis: Selbst wenn die Fesseln fallen, würden Menschen
„nicht die Entscheidung auf sich nehmen, auf ihren eigenen Beinen zu gehen und würden hinfallen — nicht weil die Hindernisse so groß wären, sondern weil sie Angst hätten.”
Das ist eine wichtige Verschiebung: Das Problem liegt nicht in den äußeren Fesseln, sondern in der inneren Angst vor dem Denken ohne Geländer. Freiheit ist nicht angenehm. Sie ist anstrengend, riskant, orientierungslos.
Daraus folgt eine historische Paradoxie, die Foucault das Gesetz aller Revolutionen nennt:
Diejenigen, die andere aus der Unmündigkeit herausführen wollen, nehmen damit unweigerlich selbst eine Autoritätsrolle ein. Statt die anderen zum eigenen Denken zu führen, unterwerfen sie sie einer neuen — ihrer eigenen — Führerschaft. Die Befreiten gewöhnen sich schnell an das neue Joch, weil sie die Freiheit nicht wirklich ertragen können.
„Es ist ein Gesetz aller Revolutionen, dass diejenigen, die die Befreiung initiieren, notwendigerweise unter das Joch jener fallen, die sie befreien wollen.”
Eigene Einschätzung
Das ist politisch und persönlich gleichermaßen treffsicher. Revolutionen scheitern strukturell nicht an schlechtem Willen, sondern an der Unmöglichkeit, Autonomie durch Führung herzustellen. Ein Guru, der mir sagt, wie ich frei werde, macht mich nicht frei — er ersetzt einen Käfig durch einen anderen. Das gilt auch für aufklärerische Projekte, für Bildungsinstitutionen, für Therapie. Die einzige Lösung ist, die anderen zu lehren, selbst zu gehen — nicht, sie zu tragen. Das ist unendlich schwieriger und weniger dankbar.
Privat vs. Öffentlich — Kants besondere Unterscheidung
Foucault hebt eine oft übersehene Besonderheit in Kants Aufklärungstext hervor: Kant verwendet privat und öffentlich genau umgekehrt zu unserem heutigen Sprachgebrauch.
Privat meint bei Kant: die beruflich-funktionale Rolle. Als Handwerker, Beamter, Soldat bin ich Teil einer Maschine:
„Wir sind Teile einer Maschine, die sich an einem bestimmten Ort befindet und eine bestimmte Rolle spielen soll, während es andere Teile der Maschine gibt, die andere Rollen zu spielen haben.”
In dieser Rolle ist Gehorsam gegenüber Regeln sinnvoll und notwendig — das ist der private Gebrauch der Vernunft.
Öffentlich meint: der Gebrauch der Vernunft als universelles Subjekt — wenn ich nicht als Handwerker über mein Handwerk nachdenke, sondern als Mensch über das menschliche Leben, über Gerechtigkeit, über Gesellschaft. In diesem Modus richte ich mich an alle vernünftigen Wesen, nicht nur an meine Firma oder meinen Staat.
Unmündigkeit bedeutet dann: den universellen öffentlichen Gebrauch der Vernunft durch Gehorsam zu ersetzen — auch dort, wo niemand Gehorsam verlangen darf. Wer nie das universelle Subjekt aktiviert, ist politisch unmündig — selbst wenn er im Beruf bestens funktioniert.
Aufklärung als Haltung
Foucaults Schlussfolgerung ist programmatisch: Aufklärung ist kein historisches Ereignis, kein abgeschlossenes Projekt der Vergangenheit — sie ist eine Haltung, die täglich neu erarbeitet werden muss.
„Aufklärung bedeutet nicht, sich selbst zu akzeptieren, so wie man im Fluss der vorübergehenden Momente ist. Modern und aufgeklärt zu sein bedeutet viel mehr zu entdecken, dass man den Fluss verändern kann.”
Diese Haltung sucht den Unterschied, den heute gegenüber gestern macht. Sie ist nicht nostalgisch und nicht utopisch — sie ist präsent. Und sie verlangt Mut: den Mut, sich selbst zum Gegenstand kritischer Arbeit zu machen.
Foucaults letzter Satz fasst das zusammen:
„Es gibt Aufklärung, sobald allgemeiner Gebrauch, freier Gebrauch und öffentlicher Gebrauch der Vernunft zur Deckung kommen.”
Und:
„Aufklärung [bedeutet] die endlose Arbeit der Freiheit so weit und so umfassend wie möglich wieder in Gang zu bringen.”
Endlose Arbeit — nicht ein Ziel, das man einmal erreicht. Das ist Foucaults radikalste Abweichung von einem naiven Fortschrittsoptimismus.
Weiterführende Quellen
Im Video zitierte Quellen:
- Immanuel Kant: Beantwortung der Frage: Was ist Aufklärung? (1784) — Grundlagentext, auf den sich Foucault direkt bezieht
- Michel Foucault: Was ist Aufklärung? (1984) — Foucaults direkter Antworttext auf Kant; im vierten Band seiner Schriften veröffentlicht
- Michel Foucault: Der Diskurs der Philosophie (2024, posthum) — Foucaults Vorlesungen am Collège de France; entwickelt die Ontologie der Gegenwart weiter
- Moses Mendelssohn: Aufklärungstext (erschienen in derselben Zeitschrift wie Kant, 1784) — Kant bezieht sich lobend darauf; einer der wenigen expliziten Berührungspunkte jüdischer Aufklärungsphilosophie mit dem öffentlichen Diskurs
- Platon: Höhlengleichnis (Politeia, ca. 375 v. Chr.) — von Foucault für die Angst-Dimension der Unfreiheit herangezogen
Verbindungen
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Immanuel Kant — Was ist Aufklärung? — Die direkte Quelle: Foucault liest Kant nicht als historischen Text, sondern als den Moment, in dem Philosophie sich selbst zur Gegenwart verhält. Die Foucault-Note ist eine Relektüre, die Kants “Sapere aude” von einem Imperativ zur Haltung umformt — und damit Kant radikalisiert, ohne ihn zu widerlegen.
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Hannah Arendt — Denken ohne Geländer — Foucaults “Angst vor dem Denken ohne Geländer” und Arendts titelgebender Begriff benennen dasselbe Phänomen aus zwei Richtungen: Arendt beschreibt die existenzielle Notwendigkeit dieses Zustands nach dem Zivilisationsbruch, Foucault diagnostiziert, warum Menschen ihn aktiv vermeiden.
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Hannah Arendt — Die Banalität des Bösen — Das Eichmann-Paradox ist der historische Beweis für Foucaults Unmündigkeits-These: Eichmann hat Verstand, Gewissen und Urteilskraft an die Bürokratie delegiert — genau das, was Kant als selbstverschuldete Unmündigkeit beschreibt. Theorie und katastrophale Praxis.
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Dietrich Bonhoeffer — Theorie der Dummheit — Bonhoeffer und Foucault diagnostizieren strukturell identisch: Dummheit ist nicht Intelligenzdefizit, sondern Delegation an Autorität. Bonhoeffer betont die soziale Ansteckung als äußeren Druck, Foucault den inneren Willen zur Unmündigkeit — zusammen decken sie das vollständige Spektrum ab.
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Walther Ziegler — Sartre in 60 Minuten — Sartres “radikale Freiheit” und Foucaults “Freiheit als endlose Arbeit” stehen in produktiver Spannung: Sartre setzt Freiheit als Grundbedingung voraus (man ist zur Freiheit verurteilt), Foucault begreift sie als historische Praxis, die immer wieder neu erkämpft werden muss.
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Vipassana — Sankara — Eine unerwartete Verbindung: Sankara (konditionierte Reaktionsmuster als Mechanismus der Unfreiheit) und Foucaults Unmündigkeit beschreiben dasselbe Phänomen — Vipassana als interne, Aufklärung als externe Praxis der Befreiung. Beide verstehen Freiheit nicht als Zustand, sondern als Übung.
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Eva von Redecker — Über den neuen Faschismus (Jung & Naiv 811) — Redeckers “Phantombesitz” und Foucaults Paradox des Befreiers greifen ineinander: Wer Freiheit als Besitz begreift und gegen Verlust verteidigt, reproduziert genau die Autoritätsstruktur, aus der er sich befreien wollte.
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Platon — Das Höhlengleichnis — Die älteste Version des Befreier-Paradoxons. Platon fragt “Was hindert uns?”, Foucault “Warum wollen wir gehindert werden?” — eine Verschiebung vom externen Hindernis zur inneren Wahl.
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scobel — Luhmann Abklaerung der Aufklaerung — Luhmann und Foucault antworten beide auf Kant, aber in entgegengesetzte Richtungen: Foucault macht Aufklärung zur persönlichen Haltung (das Subjekt arbeitet an sich selbst); Luhmann macht sie zur Systemfunktion (kein Subjekt kann sich aus sozialer Determination befreien, nur schrittweise klarer sehen). Zusammen decken sie das volle Spektrum der post-klassischen Aufklärungskritik ab.
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Walther Ziegler — Adorno in 60 Minuten — Adorno und Foucault teilen das Projekt einer Aufklärung über die Aufklärung: Wie wird Vernunft selbst zum Herrschaftsinstrument? Foucault macht daraus eine tägliche Praxis der Selbstbefreiung; Adorno bleibt bei der negativen Dialektik — Kritik ohne positiven Ausgang
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Abdolkarim Soroush — Reformation des Glaubens von innen — Foucaults Unterscheidung Dogma/kritische Haltung direkt gespiegelt: Soroush trennt das historisch-kontingente Religionsverstehen vom sakralen Kern — Aufklärung von innen der islamischen Tradition, aus Liebe, nicht als äußere Absage
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Walther Ziegler — Foucault in 60 Minuten — Das Frühwerk kompakt: Panoptikum, Wahnsinn und Gesellschaft, Episteme und Tod des Subjekts — ergänzt diese Note (Spätwerk/Aufklärung) um die Machtanalyse und den Normalisierungszwang
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Walther Ziegler — Recht auf Freiheit oder zur Freiheit verurteilt — Foucault denkt Aufklärung als permanente Haltung der Freiheit — ergänzt Sartres individuellen Freiheitsbegriff aus dem Vortrag um die strukturelle Dimension
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Demirovic und Lorey — Foucaults Gouvernementalitaet — Foucaults Mittelwerk: Gouvernementalität als Regierungskunst, Neoliberalismus als antifaschistische Selbstbegrenzung, Humankapital und Prekarisierung — ergänzt das Spätwerk (Aufklärung als Ethos) um die Machtanalyse der Ökonomie
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Dominik Finkelde — Nietzsche Ueber Wahrheit und Luege — Finkelde zeigt, wie Foucaults Aufklärungskritik bei Nietzsche beginnt: Die „Drehscheibe der Moderne” stellt genau die Frage, ob Vernunftkritik ohne Selbstaufhebung möglich ist
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scobel — Lyotard das Ende der Wahrheit — Lyotard und Foucault reagieren aus derselben intellektuellen Generation heraus auf den Zusammenbruch universaler Vernunftgewissheit. Foucault antwortet mit einer Praxis (Aufklärung als tägliche Haltung), Lyotard mit einer Diagnose des Unauflösbaren (der Widerstreit). Beide kritisieren Habermas’ Konsensideal — als zu einfache Lösung für einen tiefen Riss.
→ Soroush und Heck — Politische Tradition des Islam
Foucaults Macht-Wissen-Kopplung in religionsphilosophischer Übersetzung: Soroushs These, Häresie entstehe erst, wo eine Deutung sich mit politischer Macht verheiratet, und Hecks Kritik am westlichen „Kontrollwissen” über den Islam sind beide zutiefst foucaultianisch — Wissen, das definieren will statt sich zu beziehen, ist eine Machtform.