Ernst Tugendhat — Unsere Angst vor dem Tod

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Wassily Kandinsky / Einige Kreise (1926) — lasierende Kreise auf nachtblauem Grund, jeder mit eigenem Licht in der Mitte. Kandinsky gehört in die Welt, in der Tugendhat aufwuchs — das Bauhaus, dessen letzter Direktor Mies van der Rohe die Villa seiner Eltern baute. Und Einige Kreise ist Tugendhats Schlusssatz als Bild: eine kleine Gestalt in ihrem Kreis, von dort aus sieht sie zum ersten Mal die anderen Mitten.

Prompt: A wide banner painting in the spirit of Wassily Kandinsky's 'Several Circles' (1926), oil on canvas with translucent glazes on a deep night-blue to black ground. Dozens of luminous overlapping circles of different sizes float across the whole width, each with its own glowing center, in soft violet, amber, turquoise, rose and pale yellow. Slightly left of center, inside one modest circle among many, a tiny simple human figure stands upright, calm, seen from behind, looking out at the other circles. Quiet, spacious, contemplative, balanced asymmetric composition. No text, no signature, no photorealism.

Quelle: Ernst Tugendhat: „Unsere Angst vor dem Tod" · Carl Friedrich von Siemens Stiftung, München, 2. Juli 2003 · Sondervortragsreihe „Der Tod im Leben" · Leitung des Abends: Dieter Henrich · Produktion SWR Tele-Akademie

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Irgendwann

0:47 — Ein alter Mann steht an einem Pult in München und beginnt mit einem Eingeständnis. Wenn er von unserer Angst vor dem Tod spreche, dann wolle er wenigstens andeuten, dass auch er sie habe. Es gebe Menschen, die sagen, sie hätten keine. Kennen sie sie nicht, weichen sie ihr aus, haben sie sie überwunden? Er will am Ende fragen, wie man sie überwinden kann. „Aber um sie überwinden zu können, muss man sie erst einmal haben."

Dann macht er etwas Unerwartetes. Er schiebt die Angst von uns weg.

3:08 — Es gibt die Ferne: Irgendwann werde ich sterben. Und es gibt die absolute Nähe: das Sterben selbst, in dem Menschen oft eigentümlich ruhig wirken. Keine der beiden ist der Ort der Angst.

„Wenn man hingegen lediglich weiß, dass man einmal sterben wird, hat man gewöhnlich keine Angst. Sonst müssten wir diese Angst dauernd haben."

Hören — 3:08

Sterblich zu sein ist eine Eigenschaft, und vor einer Eigenschaft fürchtet man sich nicht. Die Angst sitzt dazwischen, im dritten Blick: dort, wo man zu wissen glaubt, dass es bald sein wird. Der Prinz von Homburg, dem man die Hinrichtung für den nächsten Morgen ankündigt. Die Diagnose. 4:39 — Mit anderen ist es genauso. „Wir werden ihn verlieren", sagen wir, wenn einer schwer krank wird, obwohl wir immer wussten, dass wir ihn einmal verlieren würden. Und wenn der Verdacht sich zerstreut, atmen wir auf: Er muss doch nicht sterben. Als müsste er es nicht trotzdem.

Die Kehrseite des Weiterlebens

8:27 — Was fürchtet man, wenn es bald sein wird? Manche stellen sich ein schwarzes Loch vor, in das man fällt, das Auflösen ins Nichts. Thomas Nagel hat es am Ende von The View from Nowhere eindringlich beschrieben, Heidegger hat Angst und Nichts zusammengedacht. Tugendhat empfindet es ähnlich — und fragt trotzdem: warum eigentlich?

9:12 — Er erinnert an ein altes Argument, das auf Lukrez zurückgeht. Wir sind auch aus dem Nichts hervorgegangen, und vor diesem Nichts schaudern wir nicht. Warum vor dem künftigen?

Seine Antwort ist nüchtern, fast trocken. Er nennt sie die biologische Hypothese12:17. Menschen sorgen sich um ihre Zukunft, das gründet in Sprache und Zeitbewusstsein. Eine Population solcher Wesen würde aussterben, „wenn die Individuen im Allgemeinen nicht stets weiterleben wollten". Die Angst vor dem Ende ist die Rückseite dieses Wollens. Keine Einsicht ins Nichts. Ein Wille, der sich umdreht.

16:08 — Und damit fällt ein Licht auf die Ferne vom Anfang:

„Der Wille, weiterzuleben, ist immer auf das nächste Lebensstück bezogen. Er ist nicht ein darüberschwebender Wille zum Leben als solchem."

Hören — 16:08

Deshalb fürchten wir das Bald und nicht das Irgendwann. Und deshalb, so Tugendhat17:41, findet die Ruhe, die man bei Sterbenden so oft beobachtet, hier eine Stütze: Dass ein Mensch sich an das Leben klammert, hat im Sterben keine Funktion mehr.

18:27 — Er ahnt den Einwand, er mache Menschen zu Marionetten ihrer Biologie. „Aber woher sollen sie denn sonst kommen?" Das Biologische, sagt er, tritt nicht an unsere Stelle. „Es tritt nur an die Stelle von vermeintlichen metaphysischen Intuitionen."

Man kann sein Leben nicht verlieren

19:12 — Dann nimmt er die Sprache auseinander, mit der wir vom Tod reden. Im Tod verliere ich mein Leben. Rilke schreibt „Sei allem Abschied voran" und stellt den Tod damit in eine Reihe mit anderen Abschieden. Das hat etwas Tröstliches. Und etwas Falsches. Wer Abschied nimmt, existiert weiter. Wer etwas verliert, bleibt übrig.

21:32 —

„Ich kann einen Menschen verlieren, ich kann meine Beine verlieren, ich kann meine Jugend und meine Gesundheit verlieren, aber ich kann nicht mein Leben verlieren."

Hören — 21:32

Eine Person ist etwas anderes als ihre Zustände. Das Leben hat man nicht, wie man eine Beziehung, einen Besitz oder eine Fähigkeit hat. Der richtige Satz ist schlicht: Ich werde aufhören.

Tugendhat verbietet die schiefe Rede trotzdem nicht. Sie hat einen Vorzug: Sie stellt den Tod neben die anderen Verluste, und nur so kann man ihn überhaupt wägen. 27:45 — Denn daraus, dass er der Struktur nach einzigartig ist, folgt nicht, dass das eigene Leben das Wichtigste ist, was man hat. Jemand kann es schrecklicher finden, etwas anderes zu verlieren. Man kann es vorziehen, für jemanden zu sterben. Es gibt Dinge, die schwerer wiegen als man selbst.

Das ist der erste leise Hinweis darauf, wohin der Vortrag geht.

Der Lehrmeister des Ernstes

30:03 — Neben der Angst vor dem Aufhören gibt es eine zweite, die Tugendhat am Anfang nur gestreift hat: das Erschrecken darüber, wie man gelebt hat. Wer erfährt, dass er bald sterben wird, sieht die Prioritäten seines Lebens plötzlich anders. Jetzt ist es also vorbei. Tolstoi und Hofmannsthal haben davon erzählt, das Christentum und das alte Ägypten haben den Übergang an ein Gericht gebunden.

30:49 — Manche sagen, man könne nur dem Leben oder dem Tod zugewandt sein. Tugendhat hält das für ein Missverständnis. Der Tod ist das Ende selbst, nicht die Zeit danach. Und das Leben kann, wenn man sich dieses Ende nur vorstellt, einen tiefen Ernst gewinnen.

33:06 — Der Gegensatz, der zählt, liegt woanders. Wir stecken dauernd in Tätigkeiten, verfolgen Wünsche und Ziele, fragen, wie wir etwas am besten erledigen. Zerstreut nennt er das. Die weitere Frage — warum man das überhaupt tut, welchen Platz es im eigenen Leben hat — bleibt dabei offen. Erst wenn die Zeit kurz wird, stößt man auf sie: Wie will oder sollte ich leben? Zentriert nennt er das.

34:38 — Kierkegaard hat in seiner Rede am Grab den Tod den „Lehrmeister des Ernstes" genannt. Tugendhat gibt ein Beispiel, das man sofort wiedererkennt: Jemand erleidet einen Infarkt, mit Todesangst, und beschließt in den Tagen danach, sein Leben zu ändern — „bevor er dann allmählich wieder in den alten Trott verfällt".

Man könnte die Frage auch ohne den Tod stellen, gemeinsam wie in einem platonischen Dialog oder allein. 35:24 — „Aber es fällt schwer, sich vorzustellen, wie die Frage aussähe, wenn der Tod nicht im Hintergrund stünde."

Seitlich

37:46 — Menschen haben, weil sie sprechen, eine besondere Fähigkeit: Sie können sich zu ihren Gefühlen verhalten, statt sich von ihnen überfluten zu lassen. Sie können ihnen ein Gewicht zuweisen, im Verhältnis zu allem anderen, was ihnen wichtig ist. So gehen wir mit jeder Kränkung um. Wir wiegen sie auf. Wir hoffen auf später.

38:33 — Beim Tod geht das nicht. Mit ihm bricht die Linie ab, es gibt kein Später, gegen das man ihn aufwiegen könnte, und nichts, das zu mir gehört und ihn aufwöge. Man könnte meinen, er lasse sich überhaupt nicht relativieren.

Tugendhat findet einen anderen Weg. Die Relativierung kann seitlich geschehen. Nicht die anderen Dinge im Verhältnis zu mir gewichten — sondern mich im Verhältnis zu den anderen, zur Welt. Alle sonstigen Frustrationen kann man auf beide Weisen tragen. Den Tod nur noch auf diese zweite.

39:19 — Dann nimmt er Nagels zweite Formel noch einmal auf: Es sei schrecklich, dass ich aufhöre und mit mir meine Welt. Aber ist nicht auch die Welt, die unabhängig von mir besteht, meine Welt? Sie hört nicht auf, wenn ich aufhöre. Relativ zu ihr bin ich unwichtig. Gelingt es, den Maßstab der Wichtigkeit von mir selbst auf anderes zu verlegen, tritt die Angst davor, dass ich aufhöre, zurück.

Eine Mitte unter vielen

40:49 — Und jetzt schließt sich ein Kreis, den er vor einer halben Stunde geöffnet hat. Die Zentrierung, das Sich-Sammeln gegenüber der Vielfalt der Belange, ist nicht das Ende des Weges.

„Zentrierung kann also in eine Dezentrierung übergehen. Man hat sich in den eigenen Mittelpunkt gestellt, und in diesem kann sich einem zeigen, dass man nur ein Mittelpunkt unter vielen ist."

Im Gespräch — 40:49

41:37 — Man wird sich, sagt er, der eigenen Geringfügigkeit bewusst.

Das Wort klingt hart. So meint er es nicht. Wer sich in die Mitte stellt, sieht von dort aus zum ersten Mal die anderen Mitten. Das eigene Leben ist dann nicht weniger wert. Es ist nur nicht mehr der Punkt, um den sich alles dreht.

Einen Ausweg durchs Denken gibt es dabei nicht. 42:22 — Man könnte meinen, wenn die Angst nur das Ergebnis einer biologischen Notwendigkeit ist, müsste man sie mit dieser Einsicht zum Schweigen bringen können. „Aber das gelingt nicht." Wir sind zu tief in unserer biologischen Basis verwurzelt.

43:07 — Die Selbstrelativierung ist darum kein Argument mehr. Sie ist ein wirklicher Schritt, eine Umwendung. Und sie scheint, so endet der Vortrag, nur dann möglich zu sein, wenn man die Angst vor dem Tod erst einmal aufgenommen und sich in seiner biologischen Basis akzeptiert hat.

Erst haben.

Dann loslassen.

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Faktencheck

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Weiterführende Quellen

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Verbindungen

→ Walther Ziegler — Heidegger in 60 Minuten

Heidegger war Tugendhats Lehrer, und hier zeigt sich, wo der Schüler sich löst. Heidegger schiebt den Satz „Der Tod kommt gewiss, aber vorläufig noch nicht" dem verdrängenden Man zu und verlangt das Vorlaufen in den Tod. Tugendhat hält genau diese Gelassenheit gegenüber dem „Irgendwann" für den Normalfall. Und die Angst, die Heidegger meint, die Angst vor dem Nichts, ersetzt er durch die biologische Hypothese: Gefürchtet wird das Bald, das einen Gegenstand hat — nach Heideggers eigener Unterscheidung wäre das Furcht.

→ Walther Ziegler — Schopenhauer in 60 Minuten

Tugendhat grenzt sich von Schopenhauers metaphysischem Urtrieb ab: Der Wille gilt dem nächsten Lebensstück, „nicht ein darüberschwebender Wille zum Leben als solchem". Trotzdem kommen beide an derselben Stelle an — das Ich verliert seine Mittelpunktstellung, bei Schopenhauer durch das Durchschauen der Individuation, bei Tugendhat durch seitliche Relativierung. Nur braucht Tugendhat dafür keine Verneinung des Willens.

→ Erich Fromm — Die Welt lieben (SRF 1979)

Beide gehen biologisch vor und kommen bei der Welt an. Fromm: Man kann das Leben nur erhalten, wenn man die Welt liebt. Tugendhat: Die Angst vor dem Aufhören tritt zurück, wenn man die Wichtigkeit vom Ich auf die Welt verlegt. Fromms Bild vom Menschen, der sich ins Auto setzt und vor der Frage „Wer bin ich?" davonfährt, ist genau das, was Tugendhat zerstreut nennt.

→ Martin Buber und Emmanuel Levinas — Ich, Du und der Andere

Beide Notes bringen das Ich aus seiner Mitte, auf entgegengesetzten Wegen. Bei Tugendhat entdeckt das Ich von der eigenen Mitte aus, dass es eine Mitte unter vielen ist — eine Umwendung, die man selbst vollzieht. Bei Levinas kommt die Dezentrierung von außen, der Andere fordert mich, bevor ich wähle. Und beim Tod treffen sie sich: Tugendhats Satz, man könne es vorziehen, für jemanden zu sterben, und Levinas' „Du wirst mich nicht sterben lassen" stellen beide den Tod des Anderen über den eigenen.

→ Wolfram Eilenberger — Die größte Lüge der Philosophie

Eilenberger beklagt, die analytische Philosophie habe den „Sandfluss der Mystik" abgeschnitten. Tugendhat ist das Gegenbeispiel: Der Mann, der die sprachanalytische Philosophie nach Deutschland zurückholte, kommt im Spätwerk bei Egozentrizität und Mystik an — mit den Mitteln der Grammatik, nicht gegen sie.

→ Udo Marquardt — Zeit als Schlüssel zum guten Leben

Marquardts Leitfrage „Wer möchte ich gewesen sein?" ist Tugendhats zweiter Schrecken, ins Positive gewendet. Tugendhat bringt die Einschränkung ein, die dort fehlt: Ohne den Tod im Hintergrund lässt sich die Frage kaum stellen, und das Infarkt-Beispiel zeigt, wie schnell der Ernst wieder verfliegt. Sinn als „anderen wichtig sein" verlegt das Gewicht genauso vom Ich auf die anderen wie die seitliche Relativierung.

→ Edgar Morin — Das komplexe Denken

Morins Satz aus der Résistance, der Krieg habe ihm erlaubt, das Risiko zu sterben frei anzunehmen, und er habe sehr wenig Angst gehabt, ist Tugendhats These als gelebte Erfahrung: Wenn das Gewicht bei etwas liegt, das schwerer wiegt als man selbst, tritt die Todesangst zurück.

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Weiterdenken