Philipp Felsch und Eva Geulen — Arendt und die Ursprünge totaler Herrschaft

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Giorgio de Chirico — die Pittura metafisica: leere Piazzen, lange Arkaden, Schatten am Nachmittag, Gliederpuppen statt Menschen. Kein Maler hat die verlorene gemeinsame Welt so genau gemalt, einen Platz, der für Versammlung gebaut ist und auf dem niemand mehr zusammenkommt. Links sitzen die Figuren um Arendts Tisch, jede von einer anderen Seite; nach rechts löst sich die Runde auf, Stühle stehen verstreut und umgekippt, eine Figur steht allein im Licht, und oben fährt der Zug, der bei de Chirico immer abfährt.

Prompt: Metaphysical painting in the style of Giorgio de Chirico, wide horizontal banner. An empty Italian piazza with long arcades and deep late-afternoon shadows. In the centre stands a long wooden table with many simple chairs around it; on the near side several chairs are occupied by faceless mannequin figures turned toward each other, each seen from a different angle, as if in conversation. Toward the right the arrangement dissolves: chairs stand apart, scattered and turned away, the table seems to recede into a vast deserted square, one mannequin stands alone in the long shadow of a tower, with a distant steam train crossing the horizon. Green-blue sky, ochre and terracotta buildings, strong raking light, eerie stillness. No text, no flags, no symbols.

Quelle: Philosophisches Gespräch: Hannah Arendt und der Ursprung totalitärer Herrschaft — Deutsches Hygiene-Museum Dresden, Reihe Theorien zur Praxis – Philosophische Gespräche, Veranstaltung vom 27.03.2018, 115 Min. (Upload 03.04.2018) · Zitate nach den automatisch erzeugten Untertiteln, behutsam geglättet

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Warum gerade jetzt?

0:54 Die Moderatorin des Museums beginnt mit einer Zahl: Binnen kurzem hätten dreitausend Menschen die Ankündigung auf Facebook angeklickt, das habe die Reihe noch nie erlebt. Warum zieht Arendt so viele an? Das Haus hat einen eigenen Grund: Im Mai 2018 eröffnet die Ausstellung Rassismus. Die Erfindung von Menschenrassen, und Arendts Analyse der Rassenideologie und ihrer politischen Verwendung war dafür einschlägig. 2:26 Und die Stadt hat einen: Am 8. März, knapp drei Wochen vorher, hatten Durs Grünbein und Uwe Tellkamp im Kulturpalast gestritten, nach den Worten der Moderatorin eröffnet mit einem Arendt-Satz, „Der Sinn von Politik ist Freiheit“, und der Nachhall war noch nicht verklungen.

11:45 Eva Geulen gibt eine erste Antwort, nachdem sie das Leben in wenigen Minuten erzählt hat, von Königsberg über Heidegger, Jaspers und die Flucht über die Pyrenäen bis New York. Man könne Arendts Leben auch anhand der Kontroversen erzählen, die sie ausgelöst hat. Das Faszinierende an ihr sei ein Mut zum Urteil „bis zur Rücksichtslosigkeit“, eine Frau, die ihre Stellung bezog und verteidigte und sich stets unerwartet und unkonventionell verhielt.

12:30 Zum Eichmann-Buch, über das der Abend ausdrücklich nicht sprechen will, sagt Felsch doch zwei Sätze, und es werden drei Punkte. Arendt hielt den Prozess in Jerusalem juristisch für problematisch, weil es für Verbrechen gegen die Menschheit kein angemessenes Gericht gab und ein Nationalstaat dafür der falsche Ort war; sie war früh für eine binationale Lösung in Palästina. Sie nannte Eichmann einen „Hanswurst“ statt der dämonischen Figur, die man erwartet hatte. Und was sie über die Judenräte schrieb, lasen viele als Schuldzuweisung an die Opfer. 14:00 Noch kürzlich sei ein Text von Hans Blumenberg erschienen, der sagt, sie hätte das zu diesem Zeitpunkt nicht sagen dürfen, selbst wenn es stimmte. Auf diese Kontroverse antwortete sie mit dem Essay Wahrheit und Politik.

Politik mit von der Philosophie ungetrübten Augen

15:36 Die Veranstalter spielen den Anfang des Gaus-Interviews ein, in dem Arendt protestiert, sie sei keine Philosophin, sie wolle „Politik sehen mit, gewissermaßen, von der Philosophie ungetrübten Augen“ (→ Hannah Arendt — Zur Person (im Gespräch mit Günter Gaus, 1964)). 20:13 Felsch nennt das typisch: Arendt denke gern in Gegensatzpaaren, hier die vita contemplativa der Philosophen, dort die vita activa, deren höchste Form das politische Handeln ist.

Geulen erzählt, wie Arendt diesen Gegensatz herleitet. 20:59 Die Philosophie sei aus einem politischen Konflikt geboren, dem zwischen Sokrates und der Stadt Athen, der für Sokrates tödlich endete. 21:44 Aus diesem Konflikt kommt die Bevorzugung des Nachdenkens vor dem Handeln, und sie zieht sich von Platon durch das Christentum: die Abkehr von dieser Welt zugunsten einer anderen.

„Damit hat sie gleichzeitig gezeigt, dass Begriffe nicht einfach konstruiert sind, sondern aus bestimmten Erfahrungen heraus entstehen, und auf diese Erfahrung kommt es an.“ — Eva Geulen 22:31

Hören — 22:31

Das ist der methodische Kern, den man aus diesem Abend mitnehmen kann. Arendt liest einen Begriff wie einen Fundort: Was musste geschehen sein, damit jemand so denkt? Felsch fügt hinzu, eigentlich müsse man Marx' elfte Feuerbachthese zitieren, es komme darauf an, die Welt zu verändern. 23:17 Die Philosophie in der platonischen Tradition betreffe den Menschen im Singular, das Handeln die Menschen im Plural.

Der Tisch

24:03 Was heißt Pluralität? Geulen: Politik braucht eine Öffentlichkeit, in der andere anwesend sind. Es gibt kein politisches Handeln, wenn nicht die Vielen da sind, wenn es keine Mitwelt gibt und keinen Raum, in dem man sich begegnen und miteinander sprechen kann. 24:50 Die üblichen Begriffe von Politik setzen beim Einzelnen an: der Mensch als politisches Lebewesen, Politik als Verhältnis von Herrschern und Beherrschten, Politik als Machtkampf. Bei Arendt geschieht Politik nur im Zwischen, im „Bezugsgewebe“, in das man durch die Geburt eintritt und aus dem man mit dem Tod wieder austritt, das aber das eigene Auf- und Abtreten überdauert. 25:37 Darum kann Politik nicht überall entstehen. Sie braucht, was Arendt eine Welt nennt.

Dann kommt das Bild, das Arendt selbst in der Vita activa gebraucht. Wenn viele um einen Tisch sitzen, sehen alle denselben Tisch, jeder aus einer anderen Perspektive. Der Tisch versammelt sie und trennt sie zugleich. 26:23 Im Gespräch wird der Unterschied zum Tisch der Erkenntnistheoretiker deutlich, die gern Bertrand Russells Tisch bemühen: Wir schauen den Tisch nicht an und verständigen uns augenzwinkernd darüber, dass es derselbe ist. Wir sitzen um ihn herum und reden.

„Wir können uns nur versammeln und als Gleiche begegnen, wenn wir nicht nur davon ausgehen, dass wir viele sind, sondern dass jeder anders ist. Diese Pluralität heißt auch absolute Verschiedenheit, und die soll und kann nicht aufgelöst werden.“ — Eva Geulen 26:23

Im Gespräch — 26:23

27:54 Felsch setzt Heideggers Hammer dagegen, das Zeug, an dem bei Heidegger Welt aufgeht, und fragt, ob man den Unterschied so fassen könne: Heideggers Welt entstehe vom Einzelnen aus, Arendts Welt immer gemeinsam. Geulen ist vorsichtiger. Heidegger habe die Öffentlichkeit massiv abgewertet, das habe Arendt ihm nie verziehen und ihn den „letzten Romantiker“ genannt. Aber das Mitsein steht schon in Sein und Zeit. Der Unterschied liege im Verfahren: Heidegger holt aus der Tradition vergessene Wortbedeutungen hervor, Arendt sucht die historische Erfahrung hinter den Begriffen, und zwar immer aus der Gegenwart heraus. 30:57 Statt „Hammer und Tisch“ würde sie lieber sagen: „die Hütte in Todtnauberg und Riverside Drive in Manhattan.“

Das Licht der Öffentlichkeit

32:30 Felsch stellt die kritische Frage: Arendt lege viel Wert auf Ruhm, auf den Wunsch nach irdischer Unsterblichkeit, auf das Bedürfnis, ins Licht der Öffentlichkeit zu treten. 33:16 Ist das nicht furchtbar narzisstisch? Geulen nennt das genau das Vorurteil, mit dem sich alle auseinandersetzen müssen, die öffentlich auftreten. 34:03 Arendt habe Betriebsamkeit verachtet. Wenn in ihren Beispielen gesprochen wurde, kamen Entscheidungen heraus, Verfassungen; das Wichtigste sei ihr die Gesetzgebung, ohne die der öffentliche Raum nicht eingeräumt werden kann. 34:48 Ruhm und Unsterblichkeit hängen an der Welt: Sie war vor uns da und soll für andere noch da sein. Reden ist kein Selbstzweck, es steht im Dienst einer Welt.

35:33 Und das Auftreten selbst sei ein „ungeheures Wagnis“, weil man sich als Person zeigt, ob man will oder nicht, selbst wenn man lügt oder Show macht. 36:18 Der Hersteller, der homo faber, ist Herr seines Werks; wer öffentlich spricht und handelt, hat keine Kontrolle über das, was damit geschieht, und kann es nicht zurücknehmen. Das Licht der Öffentlichkeit zu suchen heißt darum nicht, bei „Deutschland sucht den Superstar“ mitzumachen. Felsch hält dagegen, vom Fernsehen würde heute niemand glauben, dass es die Menschen in ihrer Wahrheit zeigt. 37:06 Geulen: Bis zu einem gewissen Grad habe Arendt das gesehen, nach den Pentagon Papers schrieb sie über das Lügengewebe um den Vietnamkrieg, über Spin-Doctors und Imagepflege als Verfallsform.

Macht ist nicht Herrschaft

39:21 Felsch nennt eine zweite Zumutung. Seit Max Weber denken wir Politik als Herrschaft. Bei Arendt ist es umgekehrt: Herrschaft findet im Haus statt, im Privaten, und wird erst zum Problem, wenn das Häusliche, etwa die Ökonomie, die Sphäre der Freiheit besetzt. 40:51 Geulen setzt einen Begriff daneben, der sie selbst immer wieder überrascht: Kaum jemand habe so zuversichtlich über Macht gesprochen wie Arendt.

„Macht ist überhaupt nichts von Haus aus Negatives und hat auch mit Herrschaft erst mal nichts zu tun, sondern das, was zwischen Menschen entsteht, wenn sie ‚act in concert‘, wenn sie gemeinsam handeln. Und je mehr Macht geteilt wird, desto größer wird die Macht.“ — Eva Geulen 40:51

Hören — 40:51

Das Beispiel ist die Gewaltenteilung, von Montesquieu bis zur amerikanischen Verfassung. 42:23 Felsch bemerkt, schon der Titel des Hauptwerks trage das Wort Herrschaft: In der totalen Herrschaft hat die Herrschaft die Politik ersetzt.

43:09 Dann der Vergleich mit Carl Schmitt, dem anderen großen Theoretiker des Politischen in der ersten Hälfte des 20. Jahrhunderts: dissoziativer gegen assoziativen Begriff? Geulen überrascht mit einem Fund. 44:39 In einem offenen Brief an den französischen Schriftsteller Jules Romains, der sich beklagte, er habe die Juden doch unterstützt und werde jetzt angefeindet, schreibt Arendt sinngemäß, in der Politik gebe es nur Freunde und Feinde. (Geulen nennt im Gespräch Romain Rolland und die späten Vierzigerjahre; gemeint ist Arendts erste Aufbau-Kolumne vom Oktober 1941.) Das klinge nach Schmitt. 45:26 Der Unterschied liege bei der Souveränität. Schmitt: Souverän ist, wer über den Ausnahmezustand entscheidet. Für Arendt ist die Souveränität das eigentliche Feindbild: Wo sie in der Politik behauptet wird, „ist alles schon verloren“. 46:11 Die Französische Revolution suchte einen obersten Gesetzgeber, eine absolute Quelle; die Amerikaner wichen dem aus und schrieben eine Bill of Rights statt absoluter Menschenrechte. Felsch ergänzt Rousseaus volonté générale, den einen Willen, in dem das Volk mit einer Stimme spricht: Für Arendt der Anfang der Katastrophe.

Die totale Herrschaft: Masse, Ideologie, Terror

50:46 Jetzt geht es um das Buch. Arendt ist berühmt geworden für die Totalitarismustheorie, die Nationalsozialismus und Stalinismus vergleicht. 51:32 Totale Herrschaft ist für sie das Ergebnis der Zerstörung des Politischen, das Endprodukt eines langen Prozesses, die Herrschaft von Ideologie und Terror.

52:17 Die Masse. Die Bedingung, ohne die nichts geht, ist die Massengesellschaft: Die Klassengesellschaft des 19. Jahrhunderts mit ihren Interessengruppen, Parteien, Milieus zerfällt zu einer amorphen Masse. 53:02 Geulen verbindet das mit dem Nationalstaat, der nach dem Ersten Weltkrieg zusammenbrach: Es entsteht eine „Ortlosigkeit der individuellen Subjekte“, die sie anfällig macht. Die Dreyfus-Affäre war die Generalprobe für den Mob. 53:47 Aber Mob, Wirtschaftskrise, Entwurzelung allein machen noch keinen Totalitarismus. (Die Forschung zum Aufstieg der NSDAP hat die Massen-These inzwischen eingeschränkt, → Faktencheck.)

54:35 Die Ideologie. Rassisches Denken gab es im 18. und 19. Jahrhundert, Judenhass immer, Weltanschauungen aller Art, Lebensreform eingeschlossen. Dass ausgerechnet Rassismus und Antisemitismus zur tragenden Energie des Nationalsozialismus wurden, ist damit nicht erklärt. 55:21 Ideologie wird eine Weltanschauung, so Geulen, in dem Augenblick, in dem positives Recht umgangen und zur Legitimation auf ein Gesetz der Natur oder der Geschichte verwiesen wird, das befiehlt, was zu tun sei. Die Täter verstehen sich als Vollstrecker eines Rassenkampfs, den das Gesetz ohnehin fordert. Eine solche Ideologie greift auf die Zukunft aus, ist gegen jede Erfahrung immunisiert und beantwortet logisch alle Fragen der Welt.

56:52 Felsch zieht die Unterscheidung, auf die Arendt besteht: Totalitarismus ist keine Tyrannis. In der Tyrannis herrscht nach antiker Lehre Gesetzlosigkeit. Im Totalitarismus herrschen Gesetze, aber keine positiven mehr, sondern Gesetze der Natur wie das Rassengesetz oder der Geschichte wie in der marxistischen Geschichtsphilosophie. 57:37 Allen gemeinsam ist, dass sie nicht beschreiben, was ist, sondern sagen, was sein wird. 58:23 Geulen: Der Rassismus sei für Arendt im Grunde Geschichtsphilosophie, angewandt auf die Natur, ein Idealzustand in der Zukunft, der den ganzen Erdball umfasst. 59:08 Arendt zitiert dazu Kipling: Das große Spiel ist erst vorbei, wenn alle tot sind. Darum spricht sie von der „Fabrikation der Leichen“.

„Strukturen werden im Grunde in Prozesse verwandelt.“ — Philipp Felsch 59:56

Im Gespräch — 59:56

60:44 Das Absurde, sagt Geulen, sei, dass der Nationalsozialismus bereit war, sich im Dienst der Ideologie selbst abzuschaffen. Es geht nicht um Nutzen und nicht um Machtakkumulation, „der ganze Utilitarismus ist außen vor.“

61:31 Ist dann Hegel schuld, mit seiner Geschichte als notwendigem Prozess? Geulen widerspricht entschieden. Hegel war Philosoph, kein Politiker. Er ist eines der Elemente, die erst in der „totalitären Kristallisation“ plötzlich zusammenschießen. 62:17 Niemals würde Arendt sagen, die Tradition von Hegel bis Nietzsche trage Verantwortung oder sei Stichwortgeber gewesen. 63:02 Bei Marx schwankt sie: Die Vita activa begann als Projekt über „totalitäre Elemente im Marxismus“, weil die Elemente des Buchs (Imperialismus, Rassismus, Antisemitismus) für Russland nicht passten. 63:49 Am Ende rechnet Arendt Marx zur Tradition, zu der wir nach der Erfahrung des Totalitarismus keinen Zugang mehr haben.

64:36 Der Terror. Zur Ideologie muss der Terror kommen, der ihre Möglichkeiten erst freisetzt. Er führt die Atomisierung der Massengesellschaft bis zum Endpunkt, 65:21 in die „totale Verlassenheit“. Geulen: Das ist eine Verlassenheit, in der jede Möglichkeit zu handeln genommen ist. Arendt spricht von „lebenden Leichnamen“. 66:08 Selbst in der Tyrannis kann man noch gehen oder mit anderen etwas tun; unter totalem Terror nicht mehr. In der Despotie herrscht Totenstille, im Totalitarismus ständiger Lärm und Betriebsamkeit. 66:54 Der größte Feind des totalitären Systems ist der Stillstand. Felsch verweist auf die Historiker, die das später „kumulative Radikalisierung“ genannt haben: Die Bewegung muss laufen, auch wenn sie das eigene Regime ruiniert.

Gemeinsinn, Echokammer, Weltlosigkeit

67:40 Felsch fragt, ob man mit Arendt die Krise der Demokratie von 2018 mit den Zwanzigerjahren vergleichen dürfe, wie es gerade oft geschieht. 68:26 Geulen meidet das große Wort Krise und nennt zwei Kontexte, in denen Arendt hilft. Der erste sind die Flüchtlinge und die Frage, was sie mit den Menschenrechten zu tun haben. 69:12 Der zweite ist die wachsende Anziehung populistischer Positionen in vielen europäischen Staaten. Das Kapitel Ideologie und Terror zeige, welche Bedingungen herrschen müssen, damit man sich nicht mehr auf das verlässt, was Arendt mit einer altertümlichen Formel den „gesunden Menschenverstand“ nennt. Im Englischen sieht man, was gemeint ist: common sense, der gemeinsame Sinn. 69:57 Wird er ausgehebelt, entsteht Zugänglichkeit für Indoktrination, und heute gebe es dafür mediale Voraussetzungen, Echokammern, die die eigene Position immer nur bestätigen.

72:16 Wichtig ist ihr eine Abgrenzung: Gemeinsinn setzt keine Homogenität voraus. Die westdeutsche Nachkriegshomogenität gebe es nicht mehr, und das sei gut so, auch wenn es Reibung erzeuge. 73:48 Politikverdrossenheit heute habe vielleicht die Form, dass man sich in verlässlich konsensuale Gemeinschaften zurückzieht, auf Facebook oder anderswo, und sich gegenseitig bestätigt: „eine Form von fataler Weltlosigkeit“. 74:36

„Die gemeinsame Welt, die sich in der politischen Sphäre konstituiert, ist keinesfalls die Welt derer, die sowieso der gleichen Meinung sind.“ — Eva Geulen 74:36

Im Gespräch — 74:36

Die Filterblase, das Schlagwort von 2018, sei genau eine Situation, in der die gemeinsame Welt zerfällt und Realitätsverlust eintritt: Wenn Menschen mit ganz verschiedenen Interessen nicht mehr an diesem Tisch zusammenfinden, hat das Politische ausgespielt.

75:22 Felsch hält dagegen: Ist Arendt nicht eine politische Romantikerin, mit ihrer idealen Polis und einem „Gesetz der kleinen Zahl“, für das jede moderne Repräsentation schon Verfall ist? 76:55 Geulen widerspricht scharf. Wer die politische Romantik analysiert habe, sei Carl Schmitt gewesen, und kaum jemand habe sie so gehasst wie Arendt, ebenso die Intellektuellen, denen zu allem etwas einfällt, statt Politik zu machen. Arendts Vorbild sei weniger die Polis als Rom: 77:41 ein großes Gebilde, das auf Bündnis statt Unterwerfung setzte, keine Religion aufzwang und lange dauerte. Nach 1945 schlug Arendt eine binationale Lösung für Palästina und eine Föderation der Mittelmeerländer vor. 79:11 Und die Amerikaner gelangen ihr, weil sie sich vom Souveränitätsmodell verabschiedeten.

80:42 Arendt verstand ihre jüdische Identität immer politisch, die Juden waren im Nationalstaat das nichtnationale Element, ihr Testfall dafür, ob Verschiedenheit lebbar ist. 81:30 Die Judenfrage könne nicht in einem Land gelöst werden, sagte sie, und ein Staat, den England imperial gründe, schaffe ein neues Staatenlosenproblem, das der palästinensischen Araber. 82:15 Den Text Wir Flüchtlinge (1943) nennt Geulen den Urtext des ganzen Werks. Und sie setzt eine Grenze: Arendts politische Identität als Jüdin sei unvereinbar mit dem, was heute als kulturelle Identität verhandelt und „pseudopolitisiert“ werde.

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Publikumsfragen

Felsch öffnet nach einem zweiten Einspieler aus dem Gaus-Gespräch (das „Wagnis der Öffentlichkeit“, → Hannah Arendt — Zur Person (im Gespräch mit Günter Gaus, 1964)) die Runde. Es wird spät, „wir gehen da immerhin schon auf Mitternacht zu“. Es antwortet fast immer Geulen.

Israel heute: Wäre ein vielfältiger Staat möglich? 87:02 — Die binationale Lösung, die Arendt in der Frühphase wollte, sei heute keine Option mehr, die Lage eine andere. 88:33 Geblieben sei ihr Modell nicht-nationalstaatlicher Zusammenschlüsse, überschaubar, keine Weltrepublik. Ob das im Nahen Osten eine Chance hat, sehe sie im Augenblick nicht.

Arendt und 1989 — und die soziale Frage. 89:18 Ein Besucher hatte in der Sächsischen Zeitung gelesen, es gehe um Arendt und die Revolution von 1989. 90:51 Geulen: Runde Tische, spontane Revolution, ihr Aufsatz über Rosa Luxemburg, das alles hätte Arendt gefallen. Aber sie hätte bemängelt, dass am Ende keine neue Verfassung geschrieben wurde. Sie war eine „enthusiastische Verfassungsgründerin“, und so gesehen hätte sie 1990 als verkorkst betrachtet. Zum Vorwurf, Arendt habe die soziale Frage ignoriert: 92:25 Es gebe Stellen in Über die Revolution, etwa die, dass eine Politik, die auf Mitleid basiert, keine Politik sei, die so klingen. Dass ihr ökonomische Ungleichheit gleichgültig war, sei aber falsch. 93:11 In Wir Flüchtlinge schreibt sie gegen Schillers „Das Leben ist der Güter höchstes nicht“ an; es gebe etwas darüber hinaus, die politische Sphäre.

Ein Samstag in Dresden. 93:56 Ein Mann erzählt, wie er beim Einkaufen in eine Demonstration geriet, „Abschieben! Abschieben! Wer Deutschland nicht liebt, soll Deutschland verlassen“, zur besten Einkaufszeit durch die Innenstadt, und wie wenige Dresdner sich dagegenstellten. 95:30 Was hätte Arendt geraten: Gegendemonstration oder etwas anderes? Felsch verweist auf die Debatte um das Buch Mit Rechten reden: ausschließen, totschweigen oder ins Gespräch gehen? 96:15 Arendt hätte für die Gesprächsbereitschaft optiert und zugleich mit Schärfe gesagt, dass viele dieser Positionen nicht dem entsprechen, was sie unter Politik versteht. Geulen ergänzt das Entscheidende: 97:46

„Um miteinander wirklich gut zu streiten, muss es etwas Unbestrittenes geben, zum Beispiel den Raum, in dem man sich befindet, und dafür muss auf verschiedene Weise gesorgt sein. Denn sonst ist es kein Gespräch, sondern ein Schlagabtausch, und auch kein Wagnis.“ — Eva Geulen

Hören — 97:46

Souveränität und Weimar. 99:24 Souveränität, die in Schach gehalten wird, hatte Vorteile, etwa der Nationalstaat im europäischen Bündnisgefüge des 19. Jahrhunderts. 100:11 Das Problem beginnt mit einer absoluten Instanz über den Gesetzen, Schmitts Ausnahmezustand, das Recht, die Verfassung in toto zu suspendieren. Auch absolute Menschenrechte zeigten ihre Leere, als nach dem Ersten Weltkrieg die ersten Staatenlosen keinen Kontext mehr hatten. 100:57 Arendts Gegenposition: Alles ist von Menschen gemacht, die Dinge, die Öffentlichkeit, die Welt.

Tyrannis oder Totalitarismus? 101:43 Ein Zuhörer meint, der Totalitarismus habe Ziele über den Selbsterhalt hinaus. Geulen: genau umgekehrt. Die Tyrannis will Machterhalt und lässt eine Wüste, in der man sich relativ frei bewegen kann. 102:29 Der Totalitarismus will nur die Bewegung am Laufen halten, sein Gesetz ist das Töten, ohne Zweck, außer der Herrenrasse auf dem ganzen Globus.

Und die Türkei? 103:14 Was in der Türkei und anderen Ländern geschehe, sei ein Wiedererstarken des Nationalstaats unter anderen Bedingungen. 104:00 Mit Arendt könne man klar sagen: Das sind diktatorische, keine totalitären Erscheinungen.

Hätte Arendt die Judenräte weglassen sollen? 106:20 Ein Zuhörer verteidigt sie: Sie hätte fälschen müssen, um es wegzulassen, „sie hätte sich ins Herz stechen müssen“. 107:54 Felsch stimmt zu, man könne aber fragen, ob es zu allen Zeiten opportun war, so zu reden, wie Blumenberg es tat. 108:41 Und der Ton: trocken, sarkastisch, kaum Pathos. Gerade der Ton habe ihre jüdischen Freunde in Israel, Deutschland und Amerika verletzt. Er sage nicht, sie hätte es nicht tun sollen, aber man könne fragen, ob der Ton der rechte war.

Little Rock. 109:30 Eine Zuhörerin fragt nach Arendts umstrittenem Text über die Aufhebung der Rassentrennung an Schulen: Wenn das Gesellschaftliche eine Mischform aus Politischem und Privatem ist, warum darf das politische Ziel dann nicht auf die Gesellschaft übergreifen? 110:16 Geulen hat den Text noch einmal gelesen. Arendt sei nicht gegen die Aufhebung gewesen. Sie versetzte sich einmal in die Mutter des schwarzen Kindes und einmal in die Mutter eines weißen Kindes. 111:01 Ihr erstes Argument: Man darf an Kindern, die noch nicht selbst entscheiden können, keinen politischen Konflikt durchexerzieren. Ihr zweites: Statt die Integration unter Militärschutz durchzusetzen, hätte man die Gesetze der Südstaaten angreifen müssen, die Ehen zwischen Schwarzen und Weißen unter Strafe stellten, unvereinbar mit der Verfassung. 112:32 Diskriminierung im Gesellschaftlichen sei ihr als Jüdin vertraut, und sie habe sie nicht für das Schlimmste gehalten, solange Hotels, Busse und Schulen als öffentliche Dienste allen offenstehen. 113:17 Dann „der unglaubliche Satz“: Eine Gesellschaft ohne Diskriminierung wäre keine Gesellschaft, sie würde kollabieren zu einem Einheitsbrei. Darüber solle man nachdenken, wenn man sich überlegt, wie Verschiedene politisch zusammenleben und einander Rechte einräumen, 114:03 „nicht weil sie gleich sind, sondern weil sie verschieden sind.“

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Faktencheck

Geprüft wurden werkgeschichtliche und historische Angaben. Lesarten der beiden Sprechenden sind kein Gegenstand; wo die Forschung weiter ist, steht es dabei.

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Weiterführende Quellen

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Verbindungen

→ Hannah Arendt — Zur Person (im Gespräch mit Günter Gaus, 1964)

Die Schwester-Note zum Geburtstag: Arendt selbst im Gespräch mit Günter Gaus, aus dem das Dresdner Podium zweimal einspielt. Was Felsch und Geulen als Begriff entfalten, das Wagnis der Öffentlichkeit, die Verlassenheit, die Tatsachenwahrheit, erzählt sie dort aus ihrem Leben.

→ Hannah Arendt — Die Banalität des Bösen

Dort steht Elemente und Ursprünge in drei Stichworten, hier das Buch selbst. Und hier beginnt die „Herrschaft des Niemand“, die Bürokratie als Herrschaftsform, schon im Imperialismus-Teil, in der Kolonialverwaltung, lange vor Eichmann.

→ Hannah Arendt — Denken ohne Geländer

Pluralität und Amor mundi sind die Gegenbegriffe zu Verlassenheit und Weltlosigkeit, die Felsch und Geulen als Endpunkt des Terrors beschreiben. Der Weg vom „radikal Bösen“ der Totalitarismusstudie zur „Banalität“ von 1963 beginnt in diesem Buch.

→ Achille Mbembe — The Earthly Community

Die fruchtbarste Reibung. Mbembes Nekropolitik baut auf Arendts These, dass die Techniken totaler Herrschaft in den Kolonien erprobt wurden und nach Europa zurückkehrten. Zugleich ist sein Satz vom Rassismus als Erfindung, die Afrika zur Projektionsfläche macht, der Maßstab, an dem Arendts Afrika-Bild in denselben Kapiteln scheitert.

→ Robin Celikates — Faschisierung, Hoffnung und die Krise des Systems (Jung & Naiv 855)

Celikates beschreibt, wie Gewalt an der Grenze nach innen wandert. Arendt beschrieb diesen Weg an den Staatenlosen der Zwischenkriegszeit, die als Erste aus dem Recht fielen und der Polizei überlassen wurden. Und „Faschisierung als Prozess“ steht neben ihrem Bild der totalitären Bewegung, die nie zur Ruhe kommen darf.

→ Eva von Redecker — Über den neuen Faschismus (Jung & Naiv 811)

Redecker trennt ausdrücklich „mit Arendt“ Faschismus und Totalitarismus. Hier steht, worauf diese Unterscheidung beruht: Bewegung statt Staat, ein Gesetz der Natur oder Geschichte statt positiven Rechts, Terror als Wesen.

→ Christoph Safferling — Nürnberg und die Ohnmacht des Völkerrechts (Jung & Naiv 826)

Arendts Paradox der Menschenrechte ist die Urform von Safferlings Frage: Rechte, die jedem Menschen zukommen sollen, greifen gerade bei denen nicht, die keinen Staat mehr haben. Nürnberg war die juristische Antwort auf die Verbrechen, die ihr Buch beschreibt. → weiter im Panorama „Was kann das Völkerrecht?“

→ Wie kann Demokratie funktionieren?

Geulens Satz, Gemeinsinn setze keine Homogenität voraus, gehört in dieses Panorama, ebenso Arendts Macht, die wächst, wenn man sie teilt. Und die Frage, wer zum Demos gehört, ist die Gegenwartsform ihres „Rechts, Rechte zu haben“.

→ Warum wählen Menschen Autoritäre?

Arendts Antwort liegt zwischen Not und Überzeugung, in der Vereinzelung: Menschen fallen aus Klassen und Bindungen und werden empfänglich für eine Ideologie, die alles erklärt. Die neuere Forschung zum Aufstieg der NSDAP (Satyanath u. a.) hält dagegen, dass gerade dichte Vereinsnetze die Partei trugen; beides gehört in das Panorama.

→ Anton Jäger — Lohnt sich politisches Engagement noch?

Jägers „Hyperpolitik“, politisiert, aber ohne Institutionen, ist Arendts Unterscheidung von Klassen und Massen in neuer Gestalt. Auch ihre Massen waren erregbar und an keine Partei, keinen Verband mehr gebunden.

→ Ibram X. Kendi — Great Replacement Theory und der Weg zur Wahlautokratie

Rasse als politische Waffe statt als vorgefundenes Vorurteil: Diese Linie zog Arendt 1951 vom Imperialismus zum Totalitarismus. Kendis Analyse der Austausch-Erzählung zeigt dasselbe Muster, eine Verschwörung, die die Welt als Ganzes erklärt und darum wie Ideologie wirkt.

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Weiterdenken