Was ist Großzügigkeit?

🎨

Jean-François Millet — Öl auf Leinwand, in der Art der Ährenleserinnen (1857): Weizengold, Ocker, verstaubtes Blau und Ziegelrot im tiefen Nachmittagslicht. Am linken Feldrand steht ein Streifen Weizen ungemäht, davor reicht ein Kind einer gebückten Ährenleserin eine Handvoll Korn; hinten türmt sich die Ernte auf dem Wagen, ein Reiter wacht darüber. Millet malte die Frauen, die nach der Ernte die liegengebliebenen Ähren auflesen durften, ein altes, geregeltes Recht der Armen. Der stehengelassene Rand ist das Gebot aus dem dritten Buch Mose, die Ecke des Feldes nicht abzuernten. Ob dieser Streifen geschenkt ist oder geschuldet, ist die erste Frage des Panoramas; ob das Kind gibt, weil es genug hat, die dritte. (Eine kleine Pseudo-Signatur unten rechts wurde mit einer Nachbarfläche überdeckt.)

Prompt: Oil painting in the manner of Jean-François Millet's The Gleaners (1857), wide panoramic banner. A broad harvested wheat field in late afternoon under a soft hazy sky. Along the left edge of the field a narrow strip of wheat has been deliberately left uncut, standing tall and golden against the stubble. Three peasant women in rough blue, red and ochre clothes bend low over the stubble, gathering stray ears of grain into their aprons. Far in the right background rise enormous haystacks and a loaded hay cart, tiny harvest workers and a rider on horseback watching over the abundance. Near the uncut strip a small child holds out a handful of grain toward one of the bending women. Muted earthy palette of ochre, wheat gold, dusty blue and brick red, warm low light, soft atmospheric haze, visible brushwork on coarse canvas. Simple stylized figures with faces turned down, no realistic faces, no text, no signature, no monogram, no photorealism.

---

Beginnt Großzügigkeit, wo der Anspruch endet?

Die Konferenz hatte eine Definition, und sie stammte von Barbara Bleisch: Großzügig ist, wer mehr tut, als gefordert ist. Wo jemand einen Anspruch hat, kann ich nicht großzügig sein, nur gerecht, und wer einem anderen „großzügig“ das Wahlrecht gewährt, beleidigt ihn. Die Linie ist älter als die Konferenz. Das hebräische Wort für die Gabe an die Armen, Zedaka, kommt von zedek, Gerechtigkeit. Das dritte Buch Mose verbietet, den Rand des Feldes abzuernten und die liegengebliebenen Ähren aufzulesen; sie gehören den Armen und den Fremden (Lev 19,9–10). Der Islam trennt die Zakat, eine Pflichtabgabe und eine der fünf Säulen, von der Sadaqa, der freiwilligen Gabe. Die Traditionen kennen Bleischs Unterscheidung also, ziehen sie aber an verschiedenen Stellen. Was hier als Gnade gilt, ist dort geschuldet.

Die Moralphilosophie nennt das Feld jenseits der Pflicht Supererogation. J. O. Urmson hat es 1958 in „Saints and Heroes“ (Klassiker, ohne DOI) gegen eine Ethik verteidigt, die nur Gebot und Verbot kennt: Der Soldat, der sich auf die Granate wirft, tut etwas Gutes, das niemand von ihm verlangen durfte. Wie breit dieser Raum ist, wird bis heute gestritten (David Heyd: Supererogation, Stanford Encyclopedia of Philosophy; zuletzt Reinhardt 2024, doi:10.1007/s42048-023-00165-y). Kant schiebt einen dritten Fall dazwischen, der Bleischs saubere Linie stört. Wohltätigkeit ist bei ihm Pflicht, aber eine „weite“, die niemandem im Besonderen geschuldet ist (Metaphysik der Sitten, Tugendlehre § 30). Es gibt also ein Geben, das man schuldet, ohne dass einer es einfordern kann. Brosdas „Solidarität“ steht ziemlich genau an dieser Stelle.

Die dunkle Seite, die Bleisch mit Marcel Mauss benennt, ist gut untersucht. Mauss beschrieb 1925 im Essai sur le don drei Pflichten, die jede Gabe auslöst: geben, annehmen, erwidern. Wer nicht erwidern kann, steht in der Schuld. Die Sozialpsychologie hat das an Empfängern gemessen. Hilfe bedroht das Selbstwertgefühl vor allem dann, wenn man sie nicht erwidern kann und wenn sie von jemandem kommt, der einem ähnlich ist (Fisher, Nadler & Whitcher-Alagna 1982, doi:10.1037/0033-2909.91.1.27, Übersichtsarbeit). Arie Nadler hat daraus ein Modell gemacht, das Krauthausens Rampe erklärt: Hilfe, die abhängig hält, statt selbstständig zu machen, kann einer überlegenen Gruppe dazu dienen, ihren Rang zu sichern, und wer sie ablehnt, verlangt Gleichheit (Nadler 2002, doi:10.1111/1540-4560.00272, Modell mit Studien an israelischen Studierenden). Derrida trieb Mauss ins Paradox: Eine reine Gabe dürfte nicht einmal als Gabe erkannt werden, sonst ist sie schon Tausch (Hénaff 2019 zu Derrida, doi:10.5422/fordham/9780823286478.003.0002).

Was fehlt, ist Forschung zur eigentlichen Frage: ob Menschen dieselbe Leistung anders erleben, je nachdem, ob sie als Recht oder als Gabe kommt. Einen indirekten Hinweis gibt die Sozialstaatsforschung in der nächsten Frage. Wer seine Not beweisen muss, vertraut danach weniger.

Die Stimmen

• Barbara Bleisch: Großzügigkeit keimt dort, wo wir aufhören, in der Gerechtigkeitskategorie zu denken; wer eine Schuld begleicht, etwa beim Schuldenerlass, kann sich nicht als Wohltäter feiern lassen.
• Susanne Boshammer: Gerechtigkeit regelt die Ansprüche, Großzügigkeit beginnt, wo sie enden, und darum bräuchte auch eine vollkommen gerechte Welt noch großzügige Menschen.
• Aladin El-Mafaalani: Er misst am Nötigen statt am Geschuldeten; das Nötigste ist weder großzügig noch knauserig, und wo Rechte ausgehandelt werden, muss man entscheiden, wem gegenüber man großzügig sein will.
• Wolfgang M. Schmitt: Großzügig wäre die Haltung, die aufhört zu fragen, warum der Kollege mit Behinderung mehr bekommt: Ungleichheit, ertragen im Dienst der Gleichheit.
• Simone Weil (bei Mae Bengert und Barbara Bleisch): Eine Stunde Zeit kann man verlangen, das Zuhören nicht; großzügig ist, was sich nicht einklagen lässt.
• Dietmar Dath: Wer nur zu denen großzügig ist, die ihm etwas gegeben haben, ist es nicht; und weil niemand die Kette überblickt, wer wofür gearbeitet hat und gestorben ist, schulden wir jedem Grundvertrauen.
• Carsten Brosda: Gerechtigkeit rechnet, die Großzügigkeit der Besitzenden ist Caritas; dazwischen steht die Solidarität, die schlicht sagt, dass manche Dinge sich gehören.
• Léa Steinacker (Utopie-Konferenz 2026, ohne eigene Note): Die KI-Konzerne erzählen Großzügigkeitsgeschichten über Daten, die sie vorher geklaut haben, „kein Anwendungsfall von Großzügigkeit“.

Weitere Stimmen (4)

• Henrike von Scheliha: Großzügigkeit ist keine Rechtskategorie; wer bei Kindern „großzügig“ sagt, macht aus einem Anspruch eine Gnade.
• Raúl Krauthausen: Großzügigkeit als Haltung ja, als Struktur nein; wer gnädig Platz macht, kann ihn mit einem „heute nicht“ zurückholen.
• Harald Welzer: Er weigert sich, die Begriffsfrage zu beantworten, und landet doch bei ihr: Seine Lehrerinnen waren großzügig, weil sie ihm halfen, ohne es zu müssen.
• Kojin Karatani: Gabe und Gegengabe sind eine eigene Tauschform neben Staat und Markt; ihre Wiederkehr auf höherer Ebene, frei und doch wechselseitig, bleibt ein Horizont, den man nie ganz erreicht.

---

Kann eine Gesellschaft großzügig sein?

Bleisch fragte Welzer, ob es nicht ein Kategorienfehler sei, Gesellschaften großzügig zu nennen. Aristoteles kannte eine öffentliche Spielart. Neben der Freigebigkeit des Einzelnen beschreibt er die megaloprepeia, den großen Aufwand für die Stadt, etwa eine Triere auszurüsten oder einen Chor zu bezahlen (Nikomachische Ethik IV,2). In Athen waren das Liturgien, Pflichtleistungen der Reichen, für die man Ehre bekam. Die Polis hatte die Großzügigkeit ihrer Wohlhabenden in eine Pflicht verwandelt und ihr den Glanz gelassen. Die Magnanimitas, die Brosda an der Wand des Sieneser Rathauses zeigt, ist die mittelalterliche Erbin dieser Idee.

Gegen Welzer steht ein Gedankenexperiment von Joel Feinberg. In seinem „Nowheresville“ sind alle wohlwollend und hilfsbereit, nur hat niemand Rechte. Es fehlt dort nichts außer der Würde, etwas fordern zu dürfen, statt darum bitten zu müssen (Feinberg 1970, doi:10.1007/bf00137935). Eine Gesellschaft, die nur großzügig wäre, wäre eine Gesellschaft von Bittstellern.

Die Forschung gibt dem Gewicht. In einer schwedischen Befragung vertrauten Menschen, die mit bedarfsgeprüften Leistungen zu tun hatten, ihren Mitmenschen weniger, wer mit universellen Institutionen zu tun hatte, mehr (Kumlin & Rothstein 2005, doi:10.1177/0010414004273203). In 30 europäischen Ländern hing das Vertrauen von 2002 bis 2019 nicht an der Höhe der Sozialausgaben, aber an ihrer Form, jedenfalls bei Krankheit: Bedarfsgeprüfte Gesundheitsausgaben gingen mit sinkendem Vertrauen einher, allgemeine mit steigendem (Mewes 2023, doi:10.1177/09589287231217377). Rothstein und Stolle machen daraus eine Theorie, nach der unparteiische Institutionen das allgemeine Vertrauen erst erzeugen (Rothstein & Stolle 2008, doi:10.5129/001041508x12911362383354). Das sind Befragungsdaten; ob die Institutionen das Vertrauen schaffen oder ein vertrauensvolles Land sich solche Institutionen baut, entscheiden sie nicht.

Die alte Sorge, ein starker Sozialstaat verdränge die Hilfsbereitschaft der Bürger, hält den Daten kaum stand. Über 23 europäische Länder fanden van Oorschot und Arts auf Länderebene keinen Beleg, bei den Einzelnen meist das Gegenteil (van Oorschot & Arts 2005, doi:10.1177/0958928705049159). Bei Spenden ist das Bild gespalten. Eine Meta-Analyse findet in zwei Dritteln der Schätzungen Verdrängung: Im Experiment senkt jeder zusätzliche Dollar staatlicher Förderung die privaten Spenden um 64 Cent, in Daten aus der wirklichen Welt steigen sie um sechs (de Wit & Bekkers 2016, doi:10.1093/jopart/muw044). Im Labor verdrängt der Staat die Gabe, draußen kaum.

Leichter verdrängt der Markt. Richard Titmuss warnte 1970 in The Gift Relationship, Bezahlung könne Blutspender vertreiben. Im schwedischen Feldexperiment halbierte eine Zahlung von 50 Kronen fast die Bereitschaft von Frauen, Blut zu spenden, bei Männern änderte sich nichts; durfte man das Geld weiterspenden, verschwand der Effekt (Mellström & Johannesson 2008, doi:10.1162/jeea.2008.6.4.845). Sachprämien dagegen erhöhten in Feldstudien die Spenden ohne erkennbare Verdrängung (Lacetera, Macis & Slonim 2013, doi:10.1126/science.1232280). Schon 20 Monate alte Kinder helfen weniger, wenn man sie fürs Helfen belohnt (Warneken & Tomasello 2008, doi:10.1037/a0013860).

Welzers ungedeckter Vorschuss lässt sich messen. Im Vertrauensspiel gibt einer Geld weiter, ohne zu wissen, ob etwas zurückkommt; über 162 Durchgänge mit mehr als 23.000 Teilnehmenden geben die meisten einen Vorschuss (Johnson & Mislin 2011, doi:10.1016/j.joep.2011.05.007, Meta-Analyse). Er braucht aber einen Wächter. In Experimenten zu öffentlichen Gütern trägt etwa die Hälfte bei, wenn die anderen es auch tun, rund ein Drittel fährt Trittbrett (Fischbacher, Gächter & Fehr 2001, doi:10.1016/S0165-1765(01)00394-9). Die Kooperation zerfällt, bis Strafen möglich werden, dann hält sie (Fehr & Gächter 2002, doi:10.1038/415137a). Ricard spricht im Bestand von drei Vierteln, die mitmachen würden; in dieser Messung ist es eher die Hälfte. Das ist die Strenge in den Systemen, die El-Mafaalani verlangt.

Die Stimmen

• Harald Welzer: Der Kern einer freiheitlichen Gesellschaft ist Großzügigkeit, weil sie nur funktioniert, wenn sie Menschen Chancen einräumt; am Ende findet er dafür das Wort vom ungedeckten Vorschuss, der sich nicht auszahlen muss.
• Barbara Bleisch: Wo ein Recht auf Bildung oder Wohnraum besteht, hat Großzügigkeit richtigerweise keinen Raum; ihr Ort ist die Öffentlichkeit jenseits des Staates, die Gemeinwohlarbeit. Am Morgen hatte sie im Quartett die Grenze gezogen, an der Gerechtigkeit aufhört.
• Henrike von Scheliha: Aus juristischer Sicht gibt es nichts Schlimmeres; Minderheitenschutz darf nicht von Großzügigkeit abhängen, weil Kinder Rechte und Verfahren brauchen, keine freundlich gestimmte Mehrheit.
• Raúl Krauthausen: Wenn Menschen mit Behinderung darauf angewiesen sind, dass andere ihnen gnädig Platz machen, bleibt die Macht, wo sie war, und der Beschenkte bleibt zur Dankbarkeit verpflichtet.
• Şeyda Kurt: Fürsorge darf nicht davon abhängen, dass die Menschen ringsum großzügig sind; sie gehört, mit Eva von Redeckers Wort vom „kalten Geben und Nehmen“, in die Strukturen.
• Aladin El-Mafaalani: Großzügig sollen die Menschen untereinander sein, Richter und Gutachter dagegen misstrauisch an ihrer Stelle; wenn alle großzügig sind, ist es niemand mehr.
• Carsten Brosda: Die Großherzigkeit sitzt seit 1338 unter den Tugenden guten Regierens; heute heißt sie progressive Steuer und Sozialstaat, dazu die Zurückhaltung, ein Recht nicht bis zum Letzten auszureizen.
• Luc: „Der Vorschuss ist keine Nettigkeit und kein Heiligenschein. Er ist eine Art zu sehen.“ Wer Menschen erst einmal sein lässt, wie sie sind, bekommt ihr wahres Gesicht zu sehen, das Misstrauen nur Fassaden.

Weitere Stimmen (8)

• Wolfgang M. Schmitt: Schuldenregeln in der Verfassung sind eine Politik der Engherzigkeit, geschrieben von denen, die dem Wähler nicht trauen; Großzügigkeit und Demokratisierung gehören zusammen.
• Barbara Bleisch, in der vermessenen Gesellschaft: Den Vorschuss, der der Meier zutraut, dass sie es gebacken kriegt, hat die Bonitätsprüfung abgelöst.
• Susanne Boshammer: Auch eine vollkommen gerechte Welt bräuchte großzügige Menschen; der Staat kann gerecht sein, großzügig sind die, die mehr geben oder auf ihr Recht verzichten.
• Rutger Bregman: Der Staat soll denken wie ein Anarchist, der der Macht misstraut und den Menschen vertraut; die selbstverwalteten Pflegeteams von Buurtzorg sind billiger und besser als die mit Managern.
• Léa Steinacker (Utopie-Konferenz 2026, ohne eigene Note): Wer den ganzen Tag mit der freundlichen Maschine arbeitet, verlernt womöglich, die Reibung mit anstrengenden Menschen auszuhalten, und das ist für sie ein Akt der Großzügigkeit.
• Aladin El-Mafaalani (im Gespräch mit Raúl Krauthausen): Wer ohne Gesetz Menschen mit Behinderung auf die Bühne holt, ist erst einmal großzügig; so entstehen Normen, erst freiwillig, dann erwartet, dann Regel. Krauthausen setzt die Quote dagegen.
• Arne Semsrott: Praktische Solidarität statt Charity; Sanktionsfrei und der Freiheitsfonds begegnen Menschen als Subjekten mit politischen Ansichten, nicht als Objekten von Mitleid.
• Philippa Sigl-Glöckner: Großzügig wäre Geld, das dem Gegenüber Spielraum lässt, wie die freie Budgethilfe an eine Regierung, aber „es ist halt am Ende doch ein Vertrag“.

---

Muss man sich Großzügigkeit leisten können?

Aristoteles hat darauf schon geantwortet. Freigebigkeit bemisst sich am Vermögen des Gebenden; nichts hindert, dass der, der weniger gibt, der Freigebigere ist, wenn er weniger hat (Nikomachische Ethik IV,1, 1120b, Text). Das Evangelium erzählt dasselbe als Szene: Die Witwe, die zwei kleine Münzen in den Opferkasten wirft, hat mehr gegeben als alle Reichen (Mk 12,41–44).

Die Psychologie hat lange behauptet, Menschen mit weniger gäben mehr. Piff und Kollegen fanden das 2010 im Labor (Piff et al. 2010, doi:10.1037/a0020092), mit kleinen Stichproben. In acht großen, repräsentativen Studien mit bis zu 37.000 Befragten zeigte sich das Gegenteil: Menschen mit höherem Status spendeten häufiger, gaben einen größeren Anteil ihres Familieneinkommens und engagierten sich öfter ehrenamtlich (Korndörfer, Egloff & Schmukle 2015, doi:10.1371/journal.pone.0133193). Zwei vorregistrierte Replikationen fanden den Laboreffekt nicht in der behaupteten Allgemeinheit (Stamos et al. 2020, doi:10.1016/j.jrp.2019.103902). Den Schlüssel liefert vermutlich eine dritte Arbeit. In den ungleichsten US-Bundesstaaten gaben Wohlhabende weniger als Ärmere, in den gleicheren mehr, und im Experiment genügte es, die Ungleichheit als hoch darzustellen (Côté, House & Willer 2015, doi:10.1073/pnas.1511536112). Über die Großzügigkeit entscheidet weniger der Kontostand als die Ungleichheit ringsum, die bei den Wohlhabenden das Gefühl nährt, ihnen stehe etwas zu.

Und Geben gibt zurück. Wer Geld für andere ausgibt, ist danach glücklicher als wer es für sich ausgibt (Dunn, Aknin & Norton 2008, doi:10.1126/science.1150952); Befragungen aus 136 Ländern zeigen den Zusammenhang in armen wie reichen Ländern (Aknin et al. 2013, doi:10.1037/a0031578). Eine große vorregistrierte Replikation bestätigte den Effekt beim tatsächlichen Kauf und verfehlte ihn bei der bloßen Erinnerung (Aknin et al. 2020, doi:10.1037/pspa0000191). Er ist echt, aber kleiner und zerbrechlicher, als die ersten Studien versprachen.

Bengerts Satz, der Mangel erzeuge wieder Mangel, hat einen empirischen Verwandten: Geldsorgen binden geistige Kapazität, und Arme schneiden in Tests schlechter ab, wenn man sie an ihre Finanzen erinnert (Mani et al. 2013, doi:10.1126/science.1238041). Wie weit das trägt, ist umstritten; bei US-Haushalten vor und nach dem Zahltag fand sich kein Unterschied in der kognitiven Leistung (Carvalho, Meier & Wang 2016, doi:10.1257/aer.20140481).

Für das Geben ohne Geld, Aufmerksamkeit, Nachsicht, Verzeihen, fehlt eine Forschung, die Kurts These prüft, Nachsicht gebe es nur, wo das eigene Leben gesichert ist. Boshammer sagt auf der Bühne offen, sie kenne die empirische Antwort nicht.

Die Stimmen

• Susanne Boshammer: Ein großes Trinkgeld muss man sich leisten können, das Verzeihen nicht; Unrecht hat jeder erlitten und begangen, und darum muss niemand reich sein, um zu verzeihen.
• Mae Bengert (über Simone Weil): „Das geht nicht aus dem Mangel heraus. Der Mangel generiert wieder Mangel.“ Schenken kann nur, wer verwurzelt ist.
• Şeyda Kurt: Nachsicht gibt es nur, wo das eigene Leben gesichert ist; und bevor man über Verzicht redet, wäre zu fragen, wie viel der Knappheit künstlich gemacht ist.
• Maja Göpel (im Gespräch mit Carsten Brosda): Großzügig ist leicht, wer darauf vertraut, nicht ausgenutzt zu werden, oder so gesichert lebt, dass es ihm nichts ausmacht; beides fehlt gerade.
• Harald Welzer und Barbara Bleisch: Welzer findet seinen Euro für den Bettler nicht großzügig, weil er ihn nicht braucht; Bleisch hält die arme Familie dagegen, die sich den Urlaub spart, damit das Kind eine Ausbildung bekommt.
• Hans Maggi: Menschen mit wenig Geld schenken zwei Radfahrern zwei Wochen lang mehr, als sie annehmen können; bei uns hat Großzügigkeit einen Anlass, dort keinen, außer dass jemand vorbeikommt.
• Raúl Krauthausen: Großzügig sein kann nur, wer etwas zu geben hat und in der Position ist, es zu geben; darum braucht es Teilgabe, die Bühne statt des Rollstuhlplatzes im Publikum.
• Dietmar Dath: Wer nach einem furchtbaren Job abends nur noch ins Kissen sabbert, haut dem, der ihm „verausgabt euch“ rät, eine runter, wenn er die Kraft dazu noch hat.

Weitere Stimmen (3)

• Carsten Brosda: Wer die Hälfte seines Einkommens fürs Wohnen ausgibt, hat keine Zeit mehr, als Bürger die allgemeinen Belange zu bedenken; der Staat muss dafür sorgen, dass alle überhaupt Spielraum zum Geben haben.
• Patrick Kaczmarczyk: Er habe immer nur mit Knappheit zu tun gehabt und rede lieber über Funktionalität als über Großzügigkeit.
• Luc: Die Knappheit, auf der unsere Ordnung ruht, ist zu weiten Teilen technisch lösbar; bleibt unsere Härte gegeneinander dann eine Notwendigkeit, oder entlarvt sie sich als Gewohnheit?

---

Wann wird Großzügigkeit zu viel?

Für Aristoteles ist Freigebigkeit die Mitte zwischen Verschwendung und Knauserei, so weit Bleisch. Er fügt aber hinzu, es sei für den Freigebigen geradezu kennzeichnend, im Geben zu übertreiben und für sich zu wenig zu behalten, weil es in seiner Natur liege, nicht auf sich zu sehen (Nikomachische Ethik IV,1, 1120b). Den Verschwender nennt er eher töricht als schlecht; Alter und Mangel heilen ihn leicht, er nützt wenigstens anderen, und er ist viel besser als der Geizige (1121a). Die Mitte ist keine Waage mit gleichen Schalen. Der Fehler nach oben ist der typische und der mildere, und Dath, der kein Freund der Mitte ist, hätte in Aristoteles einen halben Verbündeten.

Die Psychologie misst die Kurve, die er beschreibt. Eine Meta-Analyse über Fürsorge in Beziehungen findet, dass die Sorge um den anderen beiden guttut, dem Gebenden aber nur, solange etwas Sorge um sich selbst sie begleitet (Le et al. 2018, doi:10.1037/bul0000133). Die Form ohne dieses Gegengewicht heißt unmitigated communion: Hinwendung zu anderen unter Ausschluss des eigenen Selbst, mit Selbstvernachlässigung, Überengagement und mehr seelischer Belastung (Fritz & Helgeson 1998, doi:10.1037/0022-3514.75.1.121). Beim Ehrenamt älterer Menschen war das Wohlbefinden bei mittlerem Einsatz am höchsten (Windsor, Anstey & Rodgers 2008, doi:10.1093/geront/48.1.59), und Grant und Schwartz beschreiben dieses umgekehrte U als Grundmuster vieler Tugenden (Grant & Schwartz 2011, doi:10.1177/1745691610393523, Übersichtsarbeit). Tania Singer und Olga Klimecki trennen dabei das Mitfühlen vom Mitgefühl: Empathie mit fremdem Leid steigerte im Training die eigene Belastung, Mitgefühl kehrte das um (Singer & Klimecki 2014, doi:10.1016/j.cub.2014.06.054; Klimecki et al. 2013, doi:10.1093/scan/nst060). Barbara Oakley nennt eine Hilfe, deren Schaden ein Beobachter hätte kommen sehen, pathologischen Altruismus (Oakley 2013, doi:10.1073/pnas.1302547110). Und Susan Wolf fragte 1982, ob man ein moralischer Heiliger sein wollen sollte; ein Leben, in dem jede Handlung so gut wie möglich ist, wäre arm an allem anderen (Wolf 1982, doi:10.2307/2026228). Wo genau das Geben erschöpft, zeigen Tagebuchstudien: Helfen am Arbeitsplatz zehrt an der Selbststeuerung, am stärksten bei den besonders Hilfsbereiten, und füllt sie dort wieder auf, wo die Hilfe sichtbar etwas bewirkt (Lanaj, Johnson & Wang 2016, doi:10.1037/apl0000118); das Mitfühlen selbst ist dabei nicht der Feind, mehr Empathie geht bei medizinischem Personal eher mit weniger Burnout einher (Wilkinson u. a. 2017, doi:10.1016/j.burn.2017.06.003, systematisches Review).

Dasselbe gilt für das Verzeihen. In einer Langzeitstudie an frisch Verheirateten blieb die psychische und körperliche Aggression bei den eher Verzeihenden über vier Jahre stabil, bei den weniger Verzeihenden ging sie zurück (McNulty 2011, doi:10.1177/0146167211407077). Wer einem Partner verzeiht, der nichts wiedergutgemacht hat, verliert an Selbstachtung; hat der andere Wiedergutmachung geleistet, gewinnt er sie (Luchies et al. 2010, doi:10.1037/a0017838). Das ist Boshammers Selbstschutz und Bleischs Einwand gegen Philomena, gemessen. Über die Szene im Film, eine Täterin, die nie um Verzeihung bat und der man nicht mehr begegnen wird, sagen die Befunde nichts.

Zu viel kann es auch für die Gruppe werden: Wo Kooperierende Trittbrettfahrer nicht bestrafen dürfen, bricht die Zusammenarbeit Runde um Runde zusammen (Fehr & Gächter 2002, doi:10.1038/415137a) — wer alles hinnimmt, nimmt ihr die Korrektur. Zu viel kann es auch für den Empfänger werden: Hilfe, die man nicht erwidern kann, bedroht das Selbstwertgefühl, und Hilfe, die abhängig hält, kann Rang sichern (Fisher et al. 1982 und Nadler 2002, oben). Wo Großzügigkeit gegenüber Gegnern zur Kapitulation wird, die Grenze, die Göpel mit Püttmann zieht, gibt es keine Forschung, die über Fallbeispiele hinausreicht; was eine Demokratie ihren Feinden gewähren soll, verhandelt das Demokratie-Panorama.

Die Stimmen

• Simone Weil (Bengert und Bleisch): Bleisch fragt mit Aristoteles, ob Weil, die mit 34 ausgezehrt starb, die Mitte verfehlt hat; Bengert sagt ja und nimmt es halb zurück: „… und aber vielleicht muss es auch genauso sein.“
• Susanne Boshammer: Ein zu großes Trinkgeld kann beschämen und den anderen in eine Schuld setzen, die er nie begleichen kann; wie jede Tugend hat Großzügigkeit ihr Maß. Beim Verzeihen gilt es auch: Wer immer wieder verzeiht, lehrt den anderen, dass man so mit ihm umgehen kann.
• Christine Brähler: Wer sich für andere aufgibt, um sich eine Daseinsberechtigung zu verdienen, gibt aus Angst; das ist auf versteckte Art „total egozentrisch“.
• Raúl Krauthausen: Besser, mit drei zu lernen, dass man das Glas nicht allein heben kann, als mit dreißig, weil es einem bis dahin immer jemand gehalten hat; das gehaltene Glas ist freundliche Entmündigung.
• Dietmar Dath: Beim Potlatch demütigt den anderen, wer die größten Geschenke macht, „hier ist dein Schiff, schäm dich tot“; trotzdem ist ihm die Mitte kein Schwungrad, und „Verschwendung“ der Name, den die Knausrigen dem Überschuss geben.
• Maja Göpel: Mit dem Politologen Andreas Püttmann: Wer narzisstischen Strukturen immer weiter gibt, lädt nicht ein, er kapituliert.
• Wolfram Eilenberger (im Gespräch mit Fabian Bernhardt): Eine Gesellschaft, in der jeder jedem alles verziehe, wäre fast taub für Gerechtigkeit.
• Hans Maggi: Die Gastfreundschaft ist so unbedingt, dass Ablehnen unmöglich wird; nach Wochen voller geschenkter Chips, Kekse und Baklava nimmt er sich vor, wieder selbst zu kochen.

Weitere Stimmen (5)

• Carlo Cipolla: Der „Hilflose“, der anderen nützt und sich selbst schadet, ist bei ihm keine Tugend, sondern ein Risiko: Er verschafft den Banditen Spielraum.

• Adriaan van Wagensveld: Familien, in denen sich alle füreinander aufopfern, bleiben trotzdem leer; wer zu viel gibt, ist ausgelaugt, wer zu viel bekommt, kann bald selbst nicht mehr geben.

• Ruben Mawick: Der Sanitäter, der freiwillig an die Front fuhr, hört das „Helfersyndrom“ wie eine Diagnose und wehrt sich: Er sehe sein Leben nicht als mehr wert an als das eines ukrainischen Kindes.

• Dietrich Bonhoeffer: Billige Gnade ist Vergebung ohne Buße, sie kostet nichts und fordert nichts; teure Gnade nennt das Böse böse.

• Luc: Ein Vorschuss ist, was man gibt, ein Opfer, was einem widerfährt; leichter wird beides, wenn man seine Grenzen kennt und Nein sagen kann.

---

Nachbesprechungen, die hierher führen

---

Verbindungen

→ Wie kann Demokratie funktionieren?

Brosdas Zurückhaltung, ein Recht nicht bis zum Letzten auszureizen, und Schmitts Frage, ob man großzügig mit der Demokratie ist, wenn man das eigene Anliegen in die Verfassung schreibt, stehen dort unter „Wie schützen Institutionen die Demokratie vor Willkür?“.

→ Warum wählen Menschen Autoritäre?

El-Mafaalanis Misstrauische geben keinen Vorschuss, und wer sich am vollen Tisch verdrängt fühlt, erlebt die Gabe an andere als eigenen Verlust. Dort wird gefragt, ob der Backlash der Preis des Fortschritts ist.

→ Wie kommt man aus der rechten Szene wieder heraus?

Boshammers Verzeihen, das einem Menschen erlaubt, ein anderer zu werden, ist die Großzügigkeit, die Aussteiger am dringendsten brauchen und am wenigsten verdient zu haben scheinen.

→ Das Glück des Schmieds

Daths lange Kette unsichtbarer Arbeit und Kurts künstliche Knappheit: Wer sein Glück für selbst geschmiedet hält, übersieht, wem er es schuldet.

---

Weiterdenken